佛教講因果，所謂因果就是事物發展的客觀規律，小到一顆原子、大到宇宙星系的運轉，都是遵循著因果規律的，沒有因果規律太陽系都不會轉。
我們佛學院因果學得更細，因果可以分為五種：異熟果、等流果、離系果、士用果、增上果。有因有果，自作自受，不但現生得果報，死了之後得果報，轉生投胎還要得果報，你看，佛教研究事物研究得透徹不透徹啊？我們研究生命的規律，什麼因是有漏的，有漏的裡面還分善業和不善業。
我們每個人都會念阿彌陀佛，但這個阿彌陀佛不一定念到無漏，本來無量光無量壽是無漏的，是不生不滅、不垢不凈、不增不減究竟圓滿的，但我們口念心散亂，身體做的都是有漏的。雖然有漏，佛陀還是告訴我們，有漏裡面還是要戒惡修善，佛教徒至少要做到人天增上，就像飛機越飛越快，才能脫離地面的吸引力，飛到空中去。
一切痛苦從自私自利中產生，一切快樂從利益眾生中產生，痛苦和快樂的分界線就在這里。我們受三皈依後還要發四宏誓願，第一願就是：「眾生無邊誓願度」，我當時跪著一邊念一邊就想：眾生無邊我怎麼度啊？一兩個嘛還好度度，無邊的眾生我怎麼度啊？無始劫來的「我執」是生死輪迴的根本，一切以我為中心，使得我們只想自己不想眾生。現在學佛了想要離苦得樂，首先就要在輪迴的痛苦中回過頭來，苦海無邊回頭是岸，不再為自己而要為眾生而活，這就是利他的菩提心。
有「我」才有生死，無我了誰還在受生死呢？佛法能自利也能利他，就像《金剛經》里講的四相，我相是根本，有了我相才會有人相、眾生相、壽者相。如果破除了我執，我相了不可得，人相又哪裡可得呢？破除我執就能解脫輪迴。我能這樣，你也能這樣，然後全世界的眾生、人非人等都能這樣，這個方法自我受用就是小乘，教他人受用就是大乘，就像乾渴的人好不容易找到了泉水，捧起來自己喝就叫小乘，捧起來先給別人喝就叫大乘，大乘和小乘只不過是自受用和他受用的區別。
我們受三皈依之後迴向：普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，你馬上就躍升為大乘的三皈。受五戒也是這樣，五戒本來是別解脫戒是小乘戒律，但是我們受完五戒後迴向：以此五戒功德回施法界一切眾生，一下子就把五戒小乘的戒律升華到大乘戒律了，受五戒若不發願者，猶如泥坯不經火煅不堪為器。
我們聽經聞法也是這樣，如果僅僅只是自己一個人在聽，那你是小乘的行為，如果你同時在想：聽經聞法是多麼難得啊，古人說：天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往，有幾個肯放下名利思維解脫追求真理的呢？人身難得，佛法難聞，我就替所有的一切眾生發心而聞法，那你就是大乘的行為，就是一個菩薩在替現在、過去、未來的一切眾生聽聞佛法了。小乘和大乘的區別全在一個「心」字，心量小就是小乘，心量大就是大乘。
宇宙間任何事物都有因果規律，佛教就是研究這個規律的，而且是提綱契領超越的。《西遊記》里的孫悟空漂洋過海好不容易找到師父，跟了師父七年。師父就問它想學什麼？孫悟空就一個個地問：這個可以不死嗎？那個可以不死嗎？師父都說不能。它就說：不能不死的，不學不學。你看這猴子厲害不厲害？我們以後也要問問：學了這個能不能不死？我們佛學院里學的都是不死法，學唯識、學中觀，哪一部經典都是教這個不死法的。經是真諦是道路，是眾生乾涸生命中的活命泉。阿彌陀佛無量光無量壽就是不死，不知道的人離他有十萬億佛土之遙，知道的人咫尺天涯，阿彌陀佛真的和我們咫尺之間啊！
