佛教常用詞俗解
◎釋永信
幾乎所有接觸到佛教的人都會說：佛教真是太高深了。是啊，佛教確實是高深。但佛教也有很淺很近的一面，就像山，山最高，但山腳下離我們是近的；就像海，海最深，但海岸邊總是淺的。山最高，不可能高得連山腳下也沒了；海最深，也不可能深得沒有岸邊了。登山渡海，關鍵是找到上山的路，渡海的碼頭。從山腳下上山總是容易的，從碼頭上船總是容易的。如果有向導帶路，最高最高的山，爬起來也是快的，最深最深的海，渡過去也是不成問題的；如果沒有向導，靠自己摸索，遇到問題就比較為難，比如登山遇到荊棘、懸崖，渡海遇到大風、暗礁。學佛修行也一樣，如果有明師指導，成就起來還是很快的。在缺乏明師指導的情況下，學佛是有點難，難就難在中途迷路，出現這個那個問題。
初學佛的人，在沒有明師可依的情況下，自己找些佛書看，遇到的第一個難關，就是文字關。因為佛書里很多名詞是梵音直接音譯過來的，比如佛、菩提、涅槃之類，看不懂。有些名詞已經翻譯成漢語，古人翻譯的，那時候很容易懂，但過了上千年，詞意可能發生變化，容易產生誤解，比如空，了生脫死，六道輪迴，世出世間，等等。這些文字關就像山路上的荊棘，水道上的暗礁，必須小心處理好。為了便於初學佛者對於基本教義的把握和體證，我選擇了一些最常用的佛教詞語，進行通俗的解釋，希望對初學佛者有所幫助。
大概是受文化大革命觀念影響，現在社會上仍有不少人把佛教當作迷信。我想有兩個原因：一、他們沒有去了解佛教；二、把佛教當迷信，這本身就是迷信者。
實際上，世間萬事萬物，本身不存在迷信不迷信問題，作為千種萬種的事相，不斷在變化，在流轉。我們說信不信，是我們的人在那兒信不信；我們說迷不迷，是我們的人在那兒迷不迷。所以，我們說迷信某種事物，不是說事物本身是迷信，而是我們的人在迷信某種事物。我們可以迷信佛教，我們也可以正信佛教，我們也可以不信佛教。說佛教是迷信，這種說法本身就是不成立的，是思維混亂。迷信不迷信，實是我們對於世間事物的態度問題。現在流行科學，我們說科學不科學，也是指我們對於世間事物的態度問題，把數學、物理、化學、工業之類當作科學，把宗教當作迷信，這是很粗淺也是很混亂的理解。即使對於科學，有人科學地對待科學，也有人迷信科學，以為科學萬能。對於佛教也一樣，有人科學地對待佛教，即正信佛教，也有人迷信佛教。
有人可能要說了：扶乩算命是不是迷信?扶乩算命本身不是迷信。如果我們迷信這一套，那就是迷信；如果我們不迷信這一套，就不是迷信。如果我們科學地考察一下扶乩算命，那麼扶乩算命可能是騙人的把戲，也可能有它的一套道理。關鍵的是我們去了解，去認識，不要人雲亦雲。其實，用我們佛教眼光看，人們沉迷於世俗生活才是一個大迷信，人們迷信世間一切事物，迷信有一個「我」的存在，迷信各種慾望，迷信錢，迷信權力，迷信流行音樂，迷信足球，迷信外國，迷信科學，甚至迷信宗教，包括迷信佛教。淺白地說，人生的煩惱痛苦，就是來之於迷信。佛法一而再、再而三地告誡我們，要我們轉迷成悟，就是要我們破除迷信，建立正信，虛幻不實的不值得信的，就不去信。用社會上通行的說法，就是要求我們科學地對待世間一切事物，看清楚「我」的存在是怎麼回事，看清楚人的慾望、金錢、權力、流行音樂、足球、外國、科學、宗教、包括佛教，等等，到底是怎麼回事。只有這樣，我們做人一輩子就會明明白白，快樂充實。
上次有個搞佛教研究的學者對我說：「佛教的拜佛念經懺是迷信，應該有所限制。」持這種觀點尤其在學術界比較多，並且態度也很認真。實際上，由於學者們一般都不是佛教徒，更不是出家人，所以他們對於拜佛念經懺都沒有切身感受，因而也感受不到拜佛念經懺的功用。任何一種宗教，都有它自己特定的日常儀軌。宗教的日常儀軌不是做給外人看的，而在於為宗教徒提供有別於世俗生活的宗教生活習慣。只要宗教徒過著自己宗教的日常生活，就能做到與世俗生活保持一段距離，這樣就有益於日常修行，這有如學外語，在中國生活環境里學外語就難些，到外國學外語就容易些。其實，宗教的日常儀軌，本身就是入道修行的大方便。這一點非宗教徒是感受不到的。比如我們佛教出家人要剃光頭穿袈裟，這本身就是一種修行，一種加持。只要一個人光著頭，穿著袈裟時間長了，他的行為和心理就會發生變化。社會上有句俗語，叫「做日和尚撞日鍾」，如果一個和尚真的堅持撞三年五年的鍾，他的道行肯定不錯了。別的不說，長年能在寺院里安心耽下來，對於一般人來說，並不是容易事。所以，僧人在寺院里的日常生活，包括拜佛念經，課間坐禪，等等，都是修行的日常基本功夫。一個出家人只要心正行正，這種日常基本功夫積累到一定程度，不用坐禪，不用參話頭，就能自然而然開悟了。學佛修行，就靠日常功夫，不靠什麼奇跡。真的是這樣。
空
空，是佛教對世界一切事物的本性最簡要的描述，是釋迦世尊洞徹世界萬物的結論。故《心經》開頭就說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如此。」
但社會上很多人都誤解了佛教的「空」字。有人反問說：「我們每天吃的、穿的、用的，以及看到的一切，難道都是空的嗎?」說這話的人也實在不動腦筋，難道我們佛教徒糊塗到連日常生活都搞不清楚嗎?!佛教所說的「空」，根本不是有人所認為的「沒有」的意思，也與社會上常聽到的「人生到頭一場空」的「空」字意思有別，「一場空」的「空」字，是得不到的意思。
佛教所說的「空」，是對世間事物變化過程的描述，準確地講，是最終要變化、要毀壞的意思。佛教認為世上任何一種事物，都是由因緣和合而成，都是由其他事物變化而來，最後又變化為另外的事物。成、住、壞、空，是世上一切事物的本性，有生就有死，有成就有壞。佛教所說的空，是指事物的本性是空的，而不是指事物的外相空。比如我們的一輩子，父母親生下我們時，佛法上說是四大五蘊和合而成，按科學說法，是碳、氫、氧元素構成，然後長大成人，然後衰老，最後死亡，一切都是變化的，我們的一輩子也就是在這樣的變化中過去了。正是在這個意思上，我們說人生是空的。所以佛法教導我們，做人不要執著，執著就苦，就起煩惱。但也不要因為認識到人生是空的，就悲觀絕望，這就落入了頑空，這也是一種固執。一個人認識到人生的空苦，而又不落入頑空，確實需要智慧。如何獲得這種智慧?這正是佛教所要解決、所能解決的。通過學佛，修戒定慧三學，達到改變我們空苦人生的目的。
妄想是佛教最重要的問題之一，它和佛性一起，處於佛教體系的中心位置。當年釋迦世尊在菩提樹下睹明星悟道，到底悟到什麼呢?我認為最關鍵的就是發現了妄想，發現妄想掩蓋了佛性，是一切眾生沉迷不悟、流轉六道的原因。佛經上載，釋迦世尊在菩提樹下睹明星悟道時，這樣說：「奇哉，奇哉，一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得，若離妄想，一切智，自然智，即得現前。」所以，我們學佛修行，要做的全部工作，就是打掉我們的妄想。妄想打掉了，佛性顯現了，我們便成佛了。歷史上佛教有幾宗幾派，只是打掉妄想的方法不同而已，比如說，我們禪宗通過參話頭打掉妄想，凈土宗通過念阿彌陀佛打掉妄想，天台宗通過數息止觀打掉妄想，密宗通過三密相應打掉妄想，還有坐禪入定、修苦行，等等，等等，方法很多，釋迦世尊還親自為眾生開設八萬四千法門，但是目的只有一個：打掉妄想!
佛教認為：眾生的妄想，分布在眾生的八識之中。所謂八識，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。按妄想分布的順序來說，妄想熏染佛性，形成阿賴耶識，也就是我們常說的無明種子，開始具有分別心。發展到了末那識時，便形成了「我」見，「我」執。發展到意識，便開始要這要那，加上眼、耳、鼻、舌、身五識，於是開始造業，貪圖五欲，然後煩惱痛苦隨之而來。因此，我們學佛修行，要打掉妄想，就是要把八識田裡的妄想，一個一個打掉。從眼、耳、鼻、舌、身五識開始打，一直打到阿賴耶識，全部打掉，只剩下佛性為止。我們平時說的修行果位，聲聞四果呀，菩薩五十一地呀，實際上就是消除妄想的程度，這與我們小時候讀書一樣，學的知識越多，年級越高。不過修行相反，妄想越少，果位越高。
了生脫死
了生脫死，是我們學佛的目的。但不少人一聽到「了生脫死」，就以為是長生不死，以為成佛就是成仙了，挺不錯。實際上是錯了。他們把佛教與道教搞混了。釋迦世尊30歲悟道，說法度眾49年，最後還是走了。佛法認為，成、住、壞、空，是宇宙的基本法則，有生就有滅，有成就有壞。世間眾生莫不如此，人也一樣。佛法教導我們，不要執著，不要死死抱著這一輩子幾十年不放。抱是抱不住的。我們應該首先看清楚我們抱的是什麼東西，然後看看是否值得去抱，如果值得去抱，看看能不能抱住；如果不值得去抱，就別去抱它。眾生愚痴，沒看清是什麼東西，瞎抱。
我們說了生脫死。所謂「了生」，不是讓我們了結人生，去上吊自殺，而是讓我們要明了人生，明了做人一輩子是怎麼回事。佛法認為，世俗人生的一輩子，就是苦，苦是苦，樂也是苦。苦事總是伴隨不去，樂事總是轉瞬即逝。俗語說：世上沒有不散的筵席。這是空苦。《涅槃經》上羅列了八種苦：生苦，老苦，病苦，死苦，愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦，五陰熾盛苦。所以，世俗人生不值得執著，不值得去抱它一輩子。所謂「脫死」，不是說不死，如果人能夠不死，我們就不用學佛法了。人無不死。但我們都怕死。佛法就是要我們不要怕死，第一，怕死沒用；第二，確實不值得去怕死。一個人真的明了人生，不妄執生，他就不會怕死了。越妄執於生，就越怕死。「了生」與「脫死」，是有因果關係的。所以，「脫死」就是說我們不再被死所困擾，從死的恐懼里解脫出來。
我們明了世俗人生生死之後，就不會再執著。但我們不能因此自暴自棄，認為做人反正就這么回事，愛怎麼過就怎麼過，這不行的，用我們的話說，這是「執空」。佛經上說，人身難得。世俗人生盡管沒有意義，但一個人一輩子幾十年時間，卻是很珍貴的，我們通過學佛，通過努力修行，可以過上與世俗生活方式有別的另一種有意義的人生，那就是成佛。有人可能要說了，佛也是人么?是的，佛也是人，佛是覺悟了的人。所以經上說，眾生是未覺的佛，佛是已覺的眾生。切不要以為成佛以後，就是坐在大雄寶殿的蓮花座上，香繞煙熏，萬人朝拜。不是這樣的。當年釋迦世尊成佛以後，還是風裡來雨里去，托缽游化一生。成佛以後，人還是那個人，只是他心理狀態發生了根本變化，變得明亮寧靜，沒有任何困擾，生機勃勃，更有活力。
