第289經、290經(無聞經)：
所謂「無聞」，是針對「多聞」而言，是指未接受佛法教導或不願意接受佛法教導的普通人，與現在的「默默無聞」中的「無聞」，其義完全不同。
佛陀在本經中說：「愚痴無聞凡夫於四大身厭患、離欲、背舍而非識。」就是說，普通凡夫也不能說一無是處，對於我們色身的組成，大部分人都能認識到色身乃四大的假合，並不實在。比如說我們身體有時會生出毛病，生病自然會很痛苦，一些人甚至產生了「生不如死」的嘆息。退一步講，不要說生病，即便是面對日漸肥碩的大肥腩，我們也是十分煩惱，終日為如何減肥而勞神。當我們卧床不起時，才真心羨慕健康時的那種自在與快活；當我們身陷囹圄時，才真正體會到像平常人那樣活著，該是件多麼美好的事情。所謂「不見棺材不落淚」、「不撞南牆不回頭」，即是此理。
在上面的這句經文中，佛陀已敏銳地體察眾生的微妙心理變化。不可否認，哪怕是「愚痴無聞凡夫」，對於四大所造之身，也會產生厭離。然而，這種厭離是表象的，極其不牢靠的，因為這種厭離，不是一種自主的「意識」行為，即所謂「好了傷疤忘了疼」。「心識」是一種十分頑固的東西，它不會完全隨著我們的表層意念而轉移。究其原因，還是一個「我」字在裡面作怪。有「我」，必然會產生以「我」為中心的各種我執與我慢。如果「我」字不滅，對四大之身的任何舍離言行(或心念)都是淺層的、表象的且極不可靠的。
在人類的身語意三業之中，什麼東西是最難把握的？說到底，還是這個「意」字。在原始佛教時期，「心」、「意」、「識」三個概念往往可以通用，並沒有後期佛教的那般涇渭分明。我們可以做到口不亂說，甚至一連數年不言語；我們可以做到「四肢不勤」，做到長年累月閉門不出。可是我們卻無法限制想像的空間。在思惟的海洋里，我們可以自由遨遊，天馬行空般地不受拘束。倘若有人能駕駛「心念」這匹野馬，那真是至聖至偉！成語「心猿意馬」，便是「心」、「意」難以約束的佐證。對此，佛陀譬喻道，「猶如獼猴游林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一」，心念就好像一隻在森林中上下跳騰的獼猴，我們很難讓它消停片刻。故而「彼心、意亦復如是，異生異滅」，心念是處於剎那生滅的不斷變動之中，若想使心念止住一處安住不動，又談何容易？！因此佛教里有「止」、「觀」法門，其要點便是對治我們的「心猿意馬」。「止」是使精神(意念)統一，並達到無念無想的寂靜狀態；「觀」是動用獨具的智慧觀察某一特定的事物或理趣。「止」、「觀」結合，便是「定慧雙修」。當然，在起始階段，「止」與「觀」並不能做到完全均等，有時「止」多「觀」少，有時「觀」多「止」少。只有進入到第四禪時，才能真正做到「止觀均等」。(6月18日)
