本經敘述愚痴或黠慧，在起始時都是平等的，無有差別，都會由身心活動而產生痛苦。唯修梵行才能盡苦並獲解脫。
本經有一個鮮明的特點，即講到愚者與智者的差別問題。佛陀在本經中的觀點是，愚者與智者並沒有根本性的差別，也就是說，他們都會遇到煩惱，都會受到身心帶來的種種煎熬。比如說，「愚痴無聞凡夫無明覆，愛緣系得此識身，內有此識身，外有名色，此二因緣生觸。此六觸入所觸，愚痴無聞凡夫苦、樂受覺，因起種種。」在對待苦、樂受覺問題上，「愚夫」與「黠慧」之間，有何差別呢？他們的差別在於，愚者「彼無明不斷，受緣不盡，身壞命終，還復受身」；而「還受身故，不得解脫生、老……惱苦」。而智者卻正好相反，因為智者是將「無明斷盡」，能夠做到「究竟苦邊」。而二者最主要的差別，即在於愚者不修梵行，而智者卻「先修梵行」。一個努力，一個不努力，起點相同，結果卻大相徑庭。這便是愚、智間的根本差別。
第295經(非汝所有經)：
此經回答這樣一個問題：此身非己所有，亦非他人所有，乃為前業所緣而生。
一般而言，在佛教史上，第一次佛經結集主要完成了兩件大事，第一是由阿難誦出「經」，由優波離誦出「律」，然後由大家印證後，再將經律內容加以固定。至於在第一次結集中是否誦出「論」，教內看法不一。持贊成觀點者聲言：佛經中所謂的「阿毗曇」，即是屬於「論」(對法)的范疇。比如說，佛陀有時說法很精鍊，有的弟子們聽不懂，請求佛陀加以闡解。佛很慈悲，便如其所願。而佛對自己所說經文進行的「闡解」，便是屬於「論」；持相反意見者認為，只要是「佛說」，即佛陀親口宣說，便一概稱其為「經」，決不能稱作「論」。所謂「論」，完全是佛弟子們對佛陀所說的法所進行解釋與完善。
就拿大家所公認的「經」、「律」而言，也有不同的觀點。學術界較為統一的觀點是，第一次佛經結集，所謂「經」，就是指《阿含經》，其他別無經典。隨著近些年研究的深入，這種觀點也受到了挑戰。即便是這種觀點成立，也存在很多問題，因為《阿含經》本身，也摻雜了部派佛教的思想，比如說《雜阿含》便被歸為有部的經典。
原始佛教講「無人我」，進而講「人空」、「我空」，這是一個最基本的觀點。原始佛教雖然對於「法空」很少涉及，但是我們可以推及論知，即「法空」是以人我二空為基礎，離開人我二空，也根本談不上什麼法空。在談及人我二空時，我們不得不作出這樣一個思考：我們的人身究竟是怎麼來的？如果人我皆空，就會落入「人死如燈滅」的斷滅論——這當然是一種邪見。有時候，我們必須要對人身作出一番解釋，比如說人身是從哪裡來，到哪裡去？人生下來，為什麼有千差萬別(高矮、胖瘦、膚色、貴賤、愚智等等)？這些問題，無論作為佛弟子，還是作為一般學者，都必須要面對的問題。佛陀對這個問題持什麼觀點？佛陀的觀點是：「此身非汝所有，亦非餘人所有。謂六觸入處，本修行願，受得此身。」此句話的重點是「本修行願」四字，其義等同「本行所作，本所思願」，意思是「過去業力與思願所形成」，即南傳經文中的「由過去之業(力)、造作、思之所成、感受而得見」。「修」，指的是「行為之業(力)」；「行」是指「造作」；「願」指「思願」。完整地說，即一切皆受到業力的感召。
從這句經文中，我們可以將「此身」與「業力」二者聯系起來。就是說，我們此身的種種差別，是受到過去世業力的影響。但是一談起業力，我們又得聯想到另外一個問題，「業力」思想是古印度的傳統，並不是佛教的發明專利。那麼佛教的業力說與印度傳統的業力說(比如耆那教)有什麼不同？關於這個問題，我自己進行了一番思考，我個人得出的結論是：佛教的業力說，加入了「因緣」學說，即佛教的「業力」說，是一種動態的業力說；而耆那教的業力說，則是一種機械的、僵化的業力說。如果我們將佛教與婆羅門教、耆那教的一些教理進行一番對比，很容易得出這樣的結論。至於具體表現在哪些方面，則需要靜下心來，認真查閱一些資料後，再進行系統的對比與論證。(6月23日)
