第485經(優陀夷經)：本經探討有關「二受」、「三受」乃至無量受的語境。
優陀夷尊者被譽為「度眾第一」，其一生度眾無數，是位了不起的比丘大菩薩。有一次「瓶沙王」(頻婆娑羅王，摩竭陀國國王)造方至優陀夷尊者住所，向他請教一事：「雲何世尊所說諸受？」意思是說佛陀主要說了哪些受？這些受的具體內容又是什麼。優陀夷尊者回答說是三受，分別是樂受、苦受與不苦不樂受。
瓶沙王一聽，說不對呀，佛陀明明跟我說是二受(苦樂二受)，你怎麼無緣無故地冒出了「不苦不樂受」呢？「正應有二受：樂受、苦受；若不苦不樂受，是則寂滅」——意思是說世間如果有不苦不樂受的存在(既感受不到苦，也感受不到樂)，那就等於說人已經「寂滅」(死去)了。如此一來，一方堅持說只有二受，一方堅持說有三受，彼此誰也說服不了誰。最後結果是，大家一起到佛陀那兒去，請求世尊予以裁決。優陀夷問道：「我亦不能立三受，王亦不能立二受，今故共來具問世尊如是之義，定有幾受？」
佛陀的回答很明確，他說他既說二受，也說三受。為什麼？因為對不同的聞法對象，就必須具備不同的方便說教。佛陀不僅說二受、三受，他還說一受、四受、五受、六受、十八受、三十六受乃至「百八受」或「無量受」。
一受：即苦受，「所有受皆悉是苦，是名我說一受」；
二受：「說身受、心受」，即生理的自然反應與心理上所引起的各種變化；
三受：樂、苦、不苦不樂受；
五受：樂根、喜根、苦根、憂根、舍根；
六受：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受；
十八受：謂隨六喜行、隨六憂行、隨六舍行受；
三十六受：「依六貪著喜、依六離貪著喜、依六貪著憂、依六離貪著憂、依六貪著舍、依六離貪著舍」；
百八受：過去三十六受、現在三十六受、未來三十六受；
無量受：「如說此受彼受等」，即各種感受(或一切感受)。
簡要說明：
1、六喜行、六憂行：是指於六根的每一根，對會使其起喜(或憂)其所在的境界，即六根對六境時，會起喜或憂兩種反應。
2、六舍行：於六根的每一根，對會使其起平靜之所在的境界，即六根對六境，會生起平靜的心態(或全身放鬆)。
3、三十六受：是在六喜、六憂、六舍的基礎上進一步進行細化，將它們悉分為「貪著」與「離」兩種類型，共分為三十六種。
佛陀在談到這些受的差別時，他對優陀夷說：「我如是種種說受如實義，世間不解，故而共諍論，共相違反，終竟不得我法、律中真實之義以自止息。」世間為什麼會產生這些「不解」，進而生起這么多的「諍論」呢？原因出在了我們的「欲受」上面，即我們對佛法妙理的不理解(或理解得不透徹)，於是產生了種種錯誤的知見，歸根結底是我們身上的這個「欲」還沒有斷除乾淨，甚至毛病習氣還很嚴重。怎麼辦呢？唯一可行的辦法，便是「離欲受」。「欲」與「受」是無法滅除的，但是我們至少可以遠離它們，不會受到它們的影響。欲受從哪裡來？從「五欲功德」中「因緣」而來；如何遠離欲受？必須要修習一些離欲的法門，具體而言，即修習禪定。關於四禪八定，我們已經講得很多，此處不再重複。(9月30日)
