二、說本經
經中大意：本經敘述阿那律陀尊者說他的宿世，在於波羅奈國飢饉之時，曾布施辟支佛一缽之食，因之而得受大福報。佛知後為說未來有轉輪王名叫螺之出世，眾中有一位尊者名叫阿夷哆，即謂自己可得成為轉輪王，佛陀乃訶責他。又說未來有彌勒佛之出世，彌勒尊佛即謂自己可得成佛名叫彌勒如來，佛即嘉許他，並令阿難取金縷織成之衣給他。那時，魔王欲嬈亂佛及諸弟子，但最終並未得逞。
這部《說本經》的講法因緣，是由於比丘們吃過中飯後，在鹿野苑的講堂里的議論而引起。大家在討論什麼問題呢？就是「居士在家何者為勝」，以及居士們供養出家比丘衣食的殊勝功德及所獲得的果報。在這部經典中，主要有四個人物先後出現，依次是阿那律、阿夷哆、彌勒以及魔王。值得注意的是，在這部經典中，我們首次見到了「彌勒」之名，此次他是以「尊者」身份出現，並不是我們現在所講的「彌勒菩薩」。而且，在這部經中，我們首次見到了佛陀對於彌勒未來世成佛的相關記載，這是十分珍貴的。我覺得可以將以上四位人物，分別加以介紹。
(一)阿那律的施捨所報
在佛陀的十大弟子中，阿那律以「天眼第一」而著稱。所謂「天眼」，大約就是把自己和他人的過去、現在和未來的三世情況，都看得很透徹。當然，作為一種修證所獲得的神通，也不是隨心所欲地加以應用，神通的運用需要有一些特殊的因緣與條件。當大眾比丘在一起談論居士施捨飯食於比丘所獲的功德的時候，他就把自己的過去世的一些情況，向大家作了介紹。他回憶了他的過去世，大約是很久遠劫之前，他也是出生於波羅奈國。那時，阿那律是做什麼工作的呢？經中說他是「唯仰捃拾客擔生活」。按照今天的說法，就是一個拾破爛的。他有時挑著一副擔子，有時背著一隻口袋，四處拾荒，生活自然是清苦無比，僅能勉強維持生計而已。其實我們只要看看周圍的那些靠撿拾廢品為生的拾荒者，他們都生活在社會的最底層，掙扎在飢饉與死亡的邊緣線上，其境遇可以說相當地令人心酸。
此時，波羅奈國真是天災人禍，百姓生活困苦，簡直到了民不聊生的地步。經中說「此波羅奈國災旱、早霜、蟲蝗，五穀不熟，人民荒儉」，因而當時出家人想乞得一頓飽飯，也是十分地不易。有一位辟支佛，名叫無患，也是生活在那樣的年代裡。所謂辟支佛，就是依靠自身的努力，而證悟真理的一種修行位次。那時，阿那律生生活在波羅奈城中，他在天不亮的時候，就早早地起床，趕到郊外去拾些柴火以及其他一些可以利用回收的小物什，然後挑回城中販賣，換些米鹽之類的生活必需品。當阿那律出城之時，正巧碰見辟支佛准備進城乞食；而當阿那律從外面拾荒回城的時候，又迎面遇到了從城中乞食而歸的辟支佛。阿那律特意留心了一下辟支佛盛飯用的缽，發現缽中空空，十分乾淨。看來這位辟支佛今天什麼也沒有乞到。阿那律看了一眼辟支佛，他什麼也沒說，只得低下頭，嘆了口氣，便繼續往前走。
走了不多遠，阿那律隱約覺察到身後好像有什麼人在跟隨著他。他回過頭來一看，原來是那位辟支佛，他一直跟在阿那律的身後。一開始阿那律也沒怎麼在意，但是一直走到自家的門口時，他發現這位無患辟支佛依然跟隨著他。既然看到了辟支佛已到了自己家的門前，再說他的缽中仍是一無所獲，於是阿那律就招呼著無患辟支佛到自己寒舍一坐。這位無患辟支佛倒也並未辭讓，跟著就到了阿那律的家中擇床而坐。阿那律的家中陳設十分簡陋，可以說家徒四壁，但是里里外外，收拾得倒也乾淨利落。阿那律知道無患辟支佛尚未進食，於是趕緊將家中僅剩的一點米菜拿出來，待蒸煮完畢後，就用雙手，恭恭敬敬地將飯食遞呈給辟支佛享用。
這位辟支佛也是見道之人，他心裡清楚，如果他把這些飯菜吃下去，那麼這一天阿那律也就只得餓肚子了。於是他就對阿那律說：「好心的居士呀，我知道今年鬧饑荒，你從早到現在，滴米未進。這樣吧，我們倆將這些米菜分開著吃，我們倆都只能吃個半飽，但總不至於餓肚子，你看怎麼樣呢？」阿那律聽後，就連忙推辭說自己早飯吃得很飽，再說自己家裡的米菜還有很多，想吃的話，隨時都可以將米菜下鍋的，「仙人，當為慈愍我故，盡受此食」。無患辟支佛聽了，再也沒有說什麼，他默默地端著飯菜，緩緩地走了。
在佛經中，阿那律彷彿對自己的過去，記憶猶新。他對大家說：各位，我就是因為這個微薄的布施因緣，獲得了的極大的福報。到了今世，他不但證得了無漏之果，而且還贏得了四眾弟子的廣泛尊重與贊嘆。說到這里，阿那律動情地對大家說：「諸位賢者，其實那時的我沒有慧眼，我不知道站在我面前的竟是位『無著真人』。倘若知道，我們加倍地供養他，禮敬他，我的福報也將會加倍增長！」
(二)阿夷哆的自我預言
佛陀在靜室之中，把阿那律以及比丘們的相互對話，聽得真真切切。他對弟子們之間的討論也很感興趣，於是就打靜室里出來，走到講堂之中。他對未來世界的情況作了一番預測——佛經中一般稱之為「授記」。世尊向比丘們講述了未來世中的一件事，就是在遙遠的將來，人們的壽命很是長久，甚至平均年齡可以達到八萬歲。當人類壽命達到八萬歲的時候，那種生活簡單可以和極樂世界相媲美，人們是無病無災，生活富裕，沒有各種麻煩的光臨。而在那時，將會有一位轉輪王的應世，他的名字叫螺。這位螺輪王很有福報，廣行善施，最後披度出家學道，成就了自己的道法，證得阿羅漢的果位。
佛陀在述說未來世有關轉輪王之事時，座中有位叫阿夷哆的尊者。他聽佛說後，就從座中站起身來，向佛合掌問訊，然後說：「世尊，我將於未來世中，可投生為轉輪聖王。您剛才所說的那個叫螺的轉輪王，實際上就是我的未來身。」
佛陀聽後，就對阿夷哆尊者嚴加訶斥：「你這個人真是愚痴至極！你應該去更求一死，而求再終。因為你產生了未來世中要做轉輪王的念頭。」但是佛陀訶斥了阿夷多尊者之後，卻又重新為他授記：「阿夷哆，汝於未來久遠人壽八萬歲時，當得作王，號名曰螺，為轉輪王。」對於這段經文，我相信不少人可能會有所疑惑，就是佛陀既然已經訶斥了阿夷哆，但是後面為何又為阿夷多作授記呢？我想這個問題可以從另外一角度去分析。可以說，阿夷多尊者既然已證得阿羅漢果位，那麼對於未來世中自己的一些情況，應該說是有所了解的，他的自我預測也是準確的，亦即未來世中當為轉輪王。但是佛陀為什麼會訶斥他呢？唯一合理的解釋，就是轉輪王無論是如何地高貴，他總不能與出家修學大道相提並論，否則這位叫螺的轉輪王後來不可能棄除王位而披度出家。阿夷多尊者的自我預測其實也沒有什麼過錯，但是問題就是出在了他對於世俗的轉輪王，流露出了一種欽慕的神情。因為轉輪王尚在生死之輪中流轉，他也是遵循著成住壞空的自然規律。如果舍棄自己的羅漢聖果位，卻去仰慕處於輪迴之中的聖王，那豈非本末倒置？但是阿夷哆既然已產生了不凈的念頭，因此未來世當中，他仍要在生死之河中流轉一次，所以佛陀訶斥他「應更一死，而求再終」，就是這個道理。佛陀之所以在隨後的經文中加以授記，就是阿夷哆尊者產生此念的必然果報。(未完)
