(六)父母苦勸
話說離別十年的兒子返鄉探親，身為父母的自然是喜不自禁。除了心情舒暢之外，給兒子準備好吃好穿的，自然是情理中事。此時惒羅的父母，還是一心希望兒子能夠回心轉意，舍戒還俗，回到家中來繼承家業。尤其是惒羅的母親，立即吩咐下人，將屬於她的所有錢財全部搬到庭院的中央，堆積成小山一樣。她對兒子說：「惒羅，這裡的錢財只是你母親的；若加上你父親的那一份，可以說我們家的財產甚至抵得上半個國庫。只要你舍戒還俗，這些錢都是你的，你想怎麼支配它們，我們決不幹涉。怎麼樣，惒羅？」
母親繼續說：「惒羅啊，你為什麼非要出家不可呢？其實在家學佛修道，也是樣可以成就的嘛！再說你現在已出家十年，你已經經歷過了，何必一條道跑到黑呢？」
惒母說：「好啊，你有什麼想法，還是說出來好，讓我們好好聽聽。」
沒曾想惒羅語出驚人：「當作新布囊，用盛滿錢，以車載之，至恆伽江，瀉著深處。何以者何？因此錢故，令人憂苦、愁戚、啼哭，不得快樂。」惒羅的意思是說，還是準備一些口袋吧，把這些錢全部裝到口袋裡去，然後用車運到恆河邊上，將這些錢全部丟到河裡去。為什麼要這麼干，因為這些錢財，全是害人的東西，必須要丟棄掉！
惒羅父母一聽，知道用錢來招喚兒子回心轉意，那是斷斷不成功的。怎麼辦呢？他們想到了惒羅未出家前的兩位媳婦——這招或者見效。
於是惒羅昔日的兩位媳婦，在婆母的精心安排下，先用瓔珞嚴飾其身，然後來後惒羅跟前，一人抱住惒羅的一隻腿，哭哭啼啼：「不審賢郎有何天女勝於我者，而令賢郎舍我為彼修梵行耶？」
惒羅對自己昔日的二位妻子說：「諸妹！當知我不為天女故修於梵行，所為修梵行者，彼義已得，佛教所作今已成辦。」意思是說我出家修行，並不是去修梵行上生天界獲得天女，而是修行無上的真諦。我現在都成就阿羅漢道業了，豈會在意天女？
如此一來，惒羅的父母著實沒招了。當他們聽說兒子已經成就阿羅漢果位了，心裡自然是深感慰藉。此時，他們再也沒有要求兒子再舍戒還俗，而是各自沐浴後，坐在兒子跟前，聽兒子給他們宣講佛法。聽聞之後，覺得兒子講得非常有道理。
惒羅在為父母講完佛法之後，便施展了神通，「以如意足乘虛而去」。到哪去了呢，到村外的樹林中靜坐修行去了。
(七)與王相會
話說拘樓國的國王，名叫拘牢婆王，當他聽說本國鉅賈之子惒羅隨佛出家修道，並已證得阿羅漢的果位，現如今正返鄉探親時，他對此表示出濃厚的興趣。他在打聽到惒羅的住止之處後，便開始擇日，準備親自前往拜會這位了不起的阿羅漢尊者。
拘牢婆王(下面簡稱「拘王」)在吉日良辰之時，帶領著少位幾位文武大臣，輕裝簡從，快馬加鞭，不一時便來到樹林之中。拘王下馬後，見到惒羅尊者端坐於地，其容姿安詳，遍體光明，自然是讚歎有加。
待賓主落座後，自然是寒暄幾句。拘王此行的重要目的，就要弄明白惒羅尊者為什麼要棄家而去修道，他對這個問題始終是不解其解，今天他要當著惒羅的面，一一過問清楚。
拘王問惒羅道：「你為何要出家修道呢？是否因為家道衰微，才出此下策嗎？如果家中沒錢，你儘管開口，我可以白送給你啊！」
惒羅答道：「大王！今以不凈請我，非清凈請。」意思是說，大王你不要拿那些庸俗的東西來討擾我。
惒羅答道：「大王，應如是語：惒羅！我國人民安隱快樂，無恐怖、無斗諍，亦無棘刺、無苦使役，米穀豐饒，乞食易得。惒羅住我國中，我當護如法。大王！如是以凈請我，非以不凈。」
拘王聽後，連連說道：「言之有理，言之有理啊！」
接下來，拘王談了他對出家人的看法。在他的思想觀念中，什麼樣的人才去選擇出家修道呢？就是種衰，即病衰、老衰、財衰、親衰。
1、老衰——就是年歲很大了，甚至到了行將就木的歲數時候選擇出家。因為此時這種人在世間已經無所作為了，只能去出家修道。
2、病衰——就是說一個人罹病長久，其疾患乃極為沉重、痛苦異常。在這種情況下，他剃髮去出家學道。
3、財衰——像那些貧窮無力之人，入不敷出，甚至連肚子都填不飽，為了活命，他就出家為僧。
4、親衰——就是家裡的親人都死得差不多了，舉止無親，自己成了孤獨鰥寡之人，無依無靠。在此情況下，他就出家，以比丘為親人，而了此餘生。
我們千萬不要笑話拘王的這種觀點，實際上他的這種觀點，在拘摟國具有廣泛的代表性。除了四衰以外的人(即那些實在是走投無路的人)，絕大部分人都不會選擇出家。我們從這裡就可以深深地體會到，難怪惒羅的父母極力反對惒羅出家呢！在他的父母看來，出家為僧，是一件十分丟人的事情。持這種觀點的，不光是惒羅的父母，連他的親戚、朋友、鄰里，直至政府官員、大臣國王，甚至連信佛的居士，都普遍堅持這種觀點，就是除了四衰之外，年紀輕輕地選擇出家，肯定不正常，或者說有著別的問題存在。
如果將四衰里所描述的情形與惒羅本人一對照，就會出現意外。比如說，惒羅年齡正值青年，血氣方剛，無有「老衰」；他身體健康，無病無災，哪來「病衰」？惒羅家庭富足，生活安逸，衣食無憂，當然不存在「財衰」；惒羅六親眷屬俱全，家中老老少少，加起來竟有百十來人口，何來「親衰」？那麼，惒羅為什麼選擇了出家這條路呢？
(八)為王說法
惒羅為了解答拘王的迷惑，於是列舉了佛陀所教導的「四事」。此「四事」為：
1、此世無護，無可依恃；
2、此世一切趣向老法；
3、此世非常(無有恆常)，要當捨去；
4、此世無滿，無有厭足，為愛走使。
拘王聽後，深感不解，他對惒羅表達了自己的不同觀點。然而惒羅尊者一一為其解迷：
第一，大王身患風(濕)病，風病發時，生苦極重。當疾病發作的時候，無論是兒孫大臣，還是全體將士、後宮嬪妃……皆不能替您代受諸苦。因此，「此世無護，無可依恃」，豈是虛妄之言？
第二，大王如今已年屆八旬，無論是精氣神還是手腳靈敏度，都無法和二、三十歲的時候相比。我們都曾經年輕過，但是我們都無一例外地都要向著衰老的方向緩步走去。這個是自然規律，任何人都無法變更，故說「此世一切趣向老法」。
第三，大王如今是國庫豐盈，珍寶無數。然大王你百年之後，這些財寶會隨你而去嗎？永遠不會，有道是「生前枉費心千萬，死後空持手一雙」，說得就是這個理。當因緣聚足的時候，這些金銀財寶，無不歸於壞滅之中，而無以流傳千秋萬代。再說未來之事，誰能說得准？倘子孫不孝，祖業國業豈可持守善終？因此佛陀教導我們說：「此世無常，要當捨去。」
第四，所謂「此世無滿，無有厭足，為愛走使」，是說在此世間之中，我們都沒有一個滿足的盡頭，人心都是貪得無厭，都是為了自己的一己貪愛而鞍前馬後，勞頓終生。比如說，對於那些比你富足之國時，你必會前往征討，伺機奪取對方的疆土、財產和人民。那麼什麼是個頭呢？可以說沒有盡頭，因為人心永遠沒有滿足的時候。「騎著騾子思駿馬，官居宰相望王侯」；當真的作了王侯之後，下一步便是念想著龍椅龍座了；等龍袍加身的時候，又開始尋思著長生不老、王位傳至二世、三世用至千世萬世。如此看來，我們豈不厭足的時候？
最後，惒羅對拘王說：「大王，我就是看穿了此世間『四事』，故而剃除須發，著袈裟衣，由此至信而舍家，做一個無家室牽累的出家比丘。現如今，我已看穿一切，我已證得真理，我已棄舍一切！」
拘牢婆王聽後，他陷入了深深的沉思之中…… (界定，2009年6月30日)
