佛學的和諧觀與社會提倡的「和諧」，有一條獨特的「和諧路徑」可以走，就是「和諧當下·當下和諧」的道路。
理解「當下」也不是件麻煩的事：利在當下，當下就是現在，現在就是未來。
「和諧」一詞，可以作和睦協調解釋，最早出現在東漢。東漢經學大師鄭玄在解釋【詩·周南·關雎】時說：「後妃說樂君子之德，無不和諧。」
東晉高僧法顯，在其所譯【大般涅槃經】中也使用了「和諧」這個詞，「歡悅和諧，猶如水乳」。這是說，出家人共住在一起要彼此心生歡喜，就像水和乳融合在一起一樣。
水乳交融成語，大概就始於此時。現代科學技術是可以把「水」和「乳」分離出來的，古時候很難辦到。這就把「和諧」提升到了一個「你中有我，我中有你」不可「降解」的程度，佛學文化自有它「自主的知識產權」，智慧的詮釋了一個看似簡單平常，內藏禪機的「和諧」機鋒。
佛出世的因緣是為了什麼呢？因為佛是覺的，人是迷的。人既是迷的，所以人就要受一切煩惱生死的苦。
人有「迷」就有「苦」，於是佛學文化就創立了三世因果業感之理。
「三世因果」指的是前世造因，今世受果，今世造因，來世受果。三世之說可視為佛教教理的主要特色之一。即現在世的苦樂乃過去世善惡的業報，而現在世善惡業又是未來世苦樂之果；現在的因招致未來的果，因果連續而有無窮生死。
本來也是「白話文」，句子長了就要翻譯一下了：過去時造了惡業，今世就要承受惡果。反之，善之善果。現在時造了善業，後世就能承受善果。反之，惡之惡果焉！
過去時，善惡我們無法掌控，現在卻是我們可以修為的，所以要「和諧當下·當下和諧」。
佛學文化不是束之高閣的經典，教化大眾還是要把「精要」普及開來才是。
佛學是一種以人為本的哲理化文化。既有高尚的宗教情感又有高深的解脫智慧。主要體現在「慈悲」上。慈愛眾生並給予快樂(與樂)就叫慈。同感其苦，憐憫眾生，拔出其苦(拔苦)就叫慈。
一個人，一個家庭，一個團體諳熟慈悲哲理，善惡輪回的果報，也就具備了佛學的和諧觀。這對於人格的成長與完善、身心的和諧與健康、道德與智慧的提升等諸多方面，有著特殊的意義。
佛學提倡用慈悲心來對治愚痴心態，用慈悲心來對治餓鬼道的貪婪心態，用慈悲心來對治地獄道的侵害他人的心態。大乘佛教推崇的理想人格，是具有「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」的深切大慈悲心。這種重奉獻輕索取，重他人輕自身，重利他輕自利的人格特點，與和諧社會所要求的高尚人格是一致的。
這是我們提出「當下和諧·和諧當下」之因由。因為，今天就是明天，而明天就是未來。
從當下做起，從內心入手，由凈自心到凈國土，由安自心到安眾生，由平自心到平天下，就能實現「人心和善、家庭和睦、人際和順、社會和諧、人間和美、世界和平」的新「六和」願景。
我們難料前世的善惡，只能把握「當下」的慈悲，「三世因果」從「當下和諧」開始，是「和諧當下」的首要。
這三大和諧都以「和諧當下?當下和諧」為前提，不去苦思冥想於前世之「因」，而著眼於現世之「因」從而造「善業」於後世，這就是佛學智慧的崇高體現。
佛在當下，和諧即在當下，從我做起，從心做起，「但行好事，莫問前程」，和諧一人，和諧一家，和諧整個社會。和諧當下，當下即和諧。
其實，「和」與「諧」是兩件事。「和」是面對大眾，「諧」是針對個別。
「和」的基礎是禾苗與口言，只要人人有衣食，人人有話語權，即是「和」的基礎，那也便是和之國、和之家、和之天下的基石。
諧是基於言、匕、匕、丿、日的結合，它寓意著「言」是對持有匕首的眾生的教誨與教導，下面的「丿」是寓意去教誨只有「人」的一撇，沒有「人」的一捺的生命，只有心中存「日」，擁有陽光，那才是「諧」的本意。結述，「諧」是教誨心有邪念，使其做一個心身陽光的人。
