一般我們講「經驗理性」，意思就是說：下雨了，就要收衣服。這就是一種由人類的經驗所形成的「理性思維」。它雖符合人類的「經驗」，但卻不即等於「真理」！
在某個時間、空間當中，可以一再地重複著同樣的「經驗」，從而對此經驗進行人類所熟悉的，基於假設或更早之前的經驗，而做的「歸納、推論」，從而得到新得結論，這就叫做「經驗理性」。然而人類卻不能「全用」，甚至「唯一用」人類自身的「經驗理性」來看待法界中的一切事情。
信仰佛教最大的障礙就是人類執著自己的經驗理性，然後傲慢起來，說：根據「人類的經驗」，我認為「什麼是可信的、什麼是不可信的」、「錢是我賺，老婆是我娶的，我只要做「好事」就好了，我自己能判斷、抉擇一切的價值與是非，因此，幹嘛要皈依？
問題是你怎麼定義什麼是「可信、不可信」？什麼叫做「好事」？又什麼叫做「好人」？人類有歷史文明的記載，不過短短數千年，人類至今尚且不能離開月球以外的地方進行旅行，人類那未加覺性訓練的、淺薄而局限的知識、經驗與理性，真的能徹底而無誤地探知宇宙人生的真理嗎？
釣魚是不是好事？當然是，所以法律不禁止嘛！吃肉是不是好事？當然是，好吃啊，到處都在賣，也不犯法啊。
這些所謂的「好事」，其實只是人類以自我為中心的「集體」經驗認知、或自私的「共同認定」而已！以魚、以被宰殺的「動物認知」來說，它絕不意味著是好事。
事實上，當你在傷害人或動物時，以宇宙中的因果律而言，我們是一定要招果報的！可是在一般人的經驗中，卻認為那是好事，因此也無知的自認為：「我是好人」，既是好人幹嘛學佛？幹嘛皈依？那是戀愛失敗、痛苦、愚痴、懦弱的人才會去做的事。
人們太自信於這種狹隘的經驗理性，所以世間總是紛爭、貪求，自私、傲慢無量。因此一個有智能的人，就要懂得超越自己的經驗理性，要有出格的想法跟看法，才能使自己的人生有所超越。
