佛教的「消極」——不給我執加油
因為我們口裡念的無量光無量壽，你要皈依，恰恰你要把身心全部要沒有蹤跡，你有我執就進不了無量光無量壽。但是在禪定當中可以破我執，禪定當中可以讓我變得弱小。同時在禪定當中知道什麼是我執，這個我執有時比天地還大。那個強大的我的執著，很奇怪的哦，你要降服我執的時候你才發現原來我執這麼厲害啊，洪水猛獸一般，原來這個娑婆世界所有罪業都跟我有關係，就是因為我執太厲害了。所以正因為如此，我們要耐心地去做這個工作，不修行不知道這個我執有多那個，修了你就知道這個我執很厲害的。
但是呢，就猶如我們發出的聲音一樣是生滅的，這個我執它也是生滅的，所以我們要把這個我執的生滅法給它釜底抽薪，我們要依靠著三寶的力量，這個我執再怎麼變化，不要給它加油，總有跑完的一天的。從這個角度上佛教是有消極，為什麼消極，祂把這個我啊，不給它加油的，不讓它起貪嗔痴的，以寂滅為樂。祂的價值取向是以寂滅為樂，以無為為貴，三門以清凈為庄嚴，以無事為興盛，佛教的價值取向是這樣子的。所以別人表面上看好像佛教消極，實際上佛教是摸索生命掌握生命，真正做生命主人的，是調服心轅，調御我們的意馬，調御心猿意馬的，否則天馬行空那還了得了，沒救了。
所以反過來說我們學佛來調服它，讓它慢慢有規矩。諸佛菩薩也是生命，是被凈化之後的生命，那是有方有圓的。我們現在沒凈化，我們對生命還不了解，對生命的學習認識修行都是一大課題，這是高級生命的標志，這是要轉凡成聖追求的事情。我們的生命就是所謂的膚淺，它只看到表面的東西，我們要更深的，要通過打坐啊定性啊，了解到萬事萬物的本質，就越來越接近真理。那個作為我們的生命，那叫智慧的生命，那就是理智的。一個理智的人就會看到真相，做正確的事，練習心，這是最主要的。
我們以前講嘛，畫雞蛋一樣的，他其實不是為了畫雞蛋，只是通過畫雞蛋來練心嘛。過去你們讀書，看過學射箭，學射箭看那根線要看三年，弓也沒有箭也沒有，豎一根線，一個蜘蛛的絲讓他看三年，這就是鍛煉心。一個人能收住自己心才能叫人才，沒有收住那就不行，至少你這生命都成不了型嘛，不能成型。
訓練定力，經典上告訴我們，不要說是修出世間，修成道，就是連世間的事情，你要想成就都要有定力，定是通世間和出世間的。如果沒有定，什麼你都做不成，一事無成。一個沒定力的人，什麼事都成不了，不要說修行了，在世間想做個成功者都做不了，有定才會產生智慧。智慧有小智慧和大智慧，世間的那個法叫小智慧，出世間的叫大智慧。世間的事情再驚心動魄最後都是過眼雲煙，出世間的哪怕再輕描淡寫都是永恆的。
但是世間人只看錶面的東西，他不去注意那個很簡單的，其實越簡單的越永恆。哪怕別人講話，別人發出聲音也不被他動，還是皈依在那個靜裡面，這是很偉大的，這將是永恆的，其他所有的動都是生滅的，都會過去。有人動，發出聲音，你聽到了，有人講話，你聽到了，有人敲鑼打鼓你聽到了，但是它都會過去的。
但是人間一般性人他不懂這個，他不知道守住那個清凈，他就是東張西望，哦，這裡，哦，那個了。他跟過去了，最好自己也參與進去，那自己也變生滅了。我們不要把生命投資投錯了，你投資投錯了，糟糕了，自己冤枉生死，生滅。保持住自己的純，保持住自己的忠厚、敦實，這是一種理智的行為，這很重要的，人生一輩子成功還是失敗就是這個。
