主講：釋傳道 紀錄：謝芳珠
壹、前言
各位法師，各位學員，大家早安！這一次原本安排了學有專精的藍吉富老師與江燦騰老師，先就史學的觀點，來為大家介紹中觀思想是如何產生、如何集大成，又如何流布世界各國，以及該思想對台灣佛教的影響。但唯恐一開始就談學術理論，大家可能會覺得莫名其妙，所以第一堂課就由我先來為大家介紹「中觀思想的實踐」。
眾所皆知，佛教的經典委實多不勝計，所謂三藏十二部經典，往往教許多人聞而卻步。釋尊就曾經講過這么一個故事，說有個人因為找不到水喝，於是一路尋來，逢人便問，好不容易尋到了恆河邊，他卻不喝水，只是兀自瞪著滾滾的河水發楞。旁人問他，既已尋得了水源，為什麼不喝呢？豈知他竟回答說：「這么大的一條河，我怎喝得完呢？」諸位想想：可有人因為口渴，就將整條河流的水全都喝完的？
佛法雖然既深且廣，但是專門研究，仍屬專業人員的治學范疇。猶如法律，我們通常只需具備一些基本常識即可；若談到專精，則是律師、法官的職責。所以大家毋須對佛法心存畏懼，如果你需要的只是一瓢水，那麼，僅取一瓢飲，可矣！切莫因為看到醫院裡的葯太多，而寧願自己病死也不服葯，那就太不劃算了！家師開證上人早上也談到：佛教的道理淺者見淺，深者見深；若是看不來、學不來，只想念念佛、求個心安，倒也無可厚非。但如果有學問的底子，不作研究以正知見，或只從事於研究而無信仰，則未免可惜！
所謂原始佛教，是指釋迦牟尼佛從成道說法至其滅後，教團尚未分裂為部派佛教之時。這段期間的佛陀教法，代表性經典為四《阿含》，而以緣起中道為其特質。首先，我們來介紹在佛教之前，古印度對現實世間的一切現象推因究緣，所產生的幾種不同理論：
1. 尊佑論：認為人生的一切遭遇，均是神或造物主的意旨，人類不具任何力量，所以一切榮耀歸於神，一切的罪過歸於自己。這是否定自己的努力，而將得失成敗的責任，推給渺不可知的神意。佛教徹底否定這外來的主宰，更不贊同藉由對於神的祝禱或咒術、祭祀，而達到趨吉避凶的結果。
2. 宿命論：這種思想對我們中國的影響很大，該論主張現生的一切，皆由前世的業力所決定，半點都由不得人。雖然佛教也說前世的善惡心行，會影響今生的苦樂果報，但更肯定現世的努力助緣與行為的價值。試想：一切若都是命中註定的，那有「讀書命」的人，是不是不必念書，自然就識字了呢？
3. 苦行論：印度當時有一些苦行外道，自苦其身而求出離世間，認為只要今生多吃些苦，來世便得享受福樂。殊不知無意義的苦行，不但與幸福的因果無涉，對於解脫生死輪迴而言，尤其一點關系都扯不上。以上三種，皆為非因計因的邪因論。
4. 無因論：又名偶然論，認為事情的好壞全憑運氣，沒什麼特別的原因。持此論者，亦是道德無用論的奉行者。既然一切全屬偶然，那又何必接受世間的輿論或道德約束呢？這與一般「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」的觀念相違，故而信仰者並不多。
除了以上四論以外，中國從古至今，另有根深柢固的「祖承論」：主張一個人的際遇好壞，全靠父母、長輩的庇蔭而來，如《易經》上所說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」所以，行善之人不是自己得到善報，而是由他的子孫獲得善果；同理，父母造了惡業，他們本身也不必親受惡報，是由後代子孫來承受。這種理論不但與邏輯不符，也不切事實，我們由堯生丹朱、鼓瞍生舜，即可得到反證。
佛教認為世間一切現象之所以如此，必有其所以如此的因緣法則，如佛在《雜阿含經》卷二‧五三經說道：「我論因說因。……有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」這是著名的苦、集、滅、道四聖諦的教示。說明生死流轉的苦果，是由雜染的心念、身語行為(因緣)所集成。還滅解脫的聖果，是由離染的清凈心、行(因緣)所證滅的。一般人往往僅憑自己的臆測推斷，而不喜深入探究事情真正的原因，所以每與事實相去甚遠。比如說有個人心地善良，人緣也不錯，但是開起車來，卻不遵守交通規則，可想而知其結果必然不是撞了人，就是被撞。如果不去追究事件真實的原因，大概只會怨天尤人，責怪老天爺沒眼睛，為什麼待人那麼好，還會出車禍？
一、緣起
緣起──乃佛教不共於其他宗教的特質所在，所謂「緣起法」，其定義為：「此有故彼有，此生故彼生」。換句話說，即「緣此故彼起」──由於此因、緣存在，故彼果存在；由於此因、緣生起，故有彼果的生起。這說明了世間的一切事物，皆是相依相緣的存在與生起；這因、果相互依待的存在、生起法則，即名為「緣起」。凡是緣起的，必由眾多的條件因素所組成，也就必然要受到這些條件因素所局限與左右。或可說某些因緣和合在一起，必然會產生某種現象；而這些條件因素一旦改變，這種現象也會隨之改變，這是兼具必然性與普遍性的一種自然法則。
不但有情是緣起的，器世間亦復如是，包括人與動物，人與植物，人與礦物之間，都是相依互存的關系。但在文明的演化過程中，人類本身的自我感不斷地獲得擴充，甚至發展為神創論，來合理化自己的主宰地位。既然一切是神創造的，那身為神之子民的人類，自然擁有生殺予奪大權，於是人類開始大肆捕殺其他動物；甚至對於植物，也認為是屬於我們的管轄範圍，於是水源保護區的原始森林被大量地砍伐，終於使得生態失去了平衡，而人類也逃不過大自然反撲的懲罰！這既不是上帝在生氣，也不是神明在懲罰，更不是命中註定或偶然，而是我們應該承受的因緣果報。但是多數人並不理會這些，反而在那歌頌「人定勝天」，這都是人類無知的自我過度膨脹所致。
釋尊由於正覺了緣起法，所以一舉否定了印度舊有的一元論──認為有一獨存、不變、主宰的自我在造業、輪迴；也否定了在我以外，有一獨存、不變、主宰的主體(神)，而以非自作、非他作的中道緣起，來說明生死業感的流轉相續、還滅解脫。有情的一切活動，從心理上來看，是不斷在生、住、異、滅的變化過程；從生理及物理方面來看，也莫不如此，故說「諸行無常」。正因為是緣起無常的，所以笨的人不會永遠笨，只要找出笨的因緣與不笨的因緣，兩者替換一下就好了；而聰明的人也不會永遠聰明，如果自恃著這點聰明才智，便不再進修新知，終究還是會落伍而被淘汰的。佛弟子因為透視緣起無我諦理，所以在行業的價值上更進一步確認是：自力創造非他力，機會均等非特殊，前途光明非絕望，善惡有報非懷疑。(注)因此會為自己的言行徹底的負責，決不逃避寬貸！
二、空
既然世間的一切，皆仗因托緣，依於關系而存在、而生滅，就沒有自性──沒有自有、自成、自體存在可得。所以聖龍樹的《中論》〈觀四諦品〉說：「眾緣所生法，我(佛)說即是空。」又說：「以有空義故，一切法得成。若無空義者，一切則不成。」故而凡是緣起的，即是無自性的；無自性的，即名之為空。
然而，學者要明空(無自性)，必依有(緣起)以明空(無自性)。依學佛的程序，應該先學「有」，然後趣證「空」。即對於緣起、因果、事理的「有」，必先有一番精確的認識，「有」此緣起正見，在行為上，以信、戒、聞、施等善行作方便，來替代偏極邪行(不是什麼都不做)，才能於戒、定、慧的熏修中，「照見五蘊皆空」，從具體的五蘊(身心)法相上，去顯示其空無自性，離執無染而趣證涅槃──貪、瞋、痴等煩惱永滅。
《雜阿含》三四七經，佛告訴盜法的須深說：「先知法住(緣起因果事理)，後知涅槃(觸證空寂)。」《十二門論》也說到：要修中觀，一定要先正確了解「有」與「空」的義涵。「有、是緣起有；空、是自性空。」有，是存在；空，是不存在的意思。換句話說：「存在，是緣起的存在，不是自性的存在；不存在，是自性的不存在，不是緣起的不存在。」因此，若主張「自性有」是錯誤的，「緣起有」是正確的；「緣起空」是謬見，「自性空」是正見。印順導師在《性空學探源》說：「所以無論是理解、是事行，從有以達空，是必然的過程。……先有通達緣起法相的法住智，然後才證得涅槃智，這是必然不可超越的次第；超越了就有流弊。」聖龍樹懇切地告誡我們：「信戒無基，憶取一空，便成邪空。」能不慎乎！
三、中道
緣起即空的言外之意，在超越一切分別戲論而內證於寂滅。既然緣起即空的假名安立，可用以洗除人類自性的倒亂錯覺；又為什麼再說「中道」呢？因為凡夫通常不是執有，便是執空，落入相待的邊見。佛法所以講「中」，不是折衷，而是怕凡夫把「空」曲解成什麼都沒有，或誤認為與不空相待的「空」，才以「中」來彰顯它。印順導師在《中觀今論》〈引言〉中說得精確：
緣起無自性而即空，如標月指，豁破有無二邊的戲論分別而寂滅，所以空即是「中道」。中道依空而開顯，空依緣起而成立。依緣起無自性明空，無自性即是緣起；從空無自性中洞達緣起，就是正見了緣起的中道。所以，緣起、空、中道，在佛的巧便說明上，雖有三語的不同，而三者的內容，都不外用以顯明事物的本性。
聖龍樹在《回諍論》中，既明白地說到三者的同一(「佛說空緣起，中道為一義」)；在《中論》〈觀四諦品〉，也說：「眾緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」緣起、空、中道的同一，為信解佛法所應當先有的正確認識。中觀學，也就是對此佛陀根本教法，予以深入而嚴密的闡發者。龍樹把握了這個(緣起、空、中道這三者的同一)，窺見了佛陀自覺以及為眾生說法的根本心髓；惟有這，才是佛法中究竟的教說。……
龍樹學，當然是發揚一切皆空的，但他的論典，即以他的代表作《中論》來說，不名此為空而名之為中。可知龍樹揭示緣起、空、中道的同一，而更以不落兩邊的中道為宗極。在《中論》里，每品稱之為觀，如〈觀因緣品〉，乃至〈觀邪見品〉等。觀就是觀察，正確的觀察緣起、空、中道，從論證的觀察，到體證的現觀。所以後來都稱龍樹學係為中觀派，或中觀宗，稱中觀的學者為中觀師。(待續)
