福建佛學院釋會性
崇福寺自附設「福建佛學院女眾班」以來，已經十周年；其間不止一次聽到人說：「小尼姑年紀輕輕就出家，很可惜!」聽了這話，不由人別有一番滋味在心頭。
箕好(廠幺)風、畢好(廠幺)雨，人各有志。佛學院招的尼學員，年輕活潑，行為清雅，意志高潔，非一般俗子可想像，這是佛弟子的優頁本色，應為世人所欽敬。有人偏說些不三不四的話，言下之意，無非是說青年小尼不知享受世間欲樂，跑去出家，真傻，可惜!殊不知貪著欲樂才可惜!
一、約染污心器說：有情的心，逐境受熏染，逐好境熏染善心，逐殆境熏染噁心。環境能造就人升華，亦能令人墮落。為了教子，孟母三遷擇鄰而居。染污心器，莫過於貪欲樂。心染欲樂，易染難除。易染，則如烈火遇乾柴，一觸即著；亦如白布下染缸，投下即著色。難除，則須經多劫修持；以既受染，必於煩惱、所知二障(或稱五住)隨增。《俱舍論頌》雲：「於彼漏隨增。」煩惱障為生死輪迴之本，障涅槃：所知障為愚痴顛倒之根，障菩提。菩薩除此二障，須以三大阿僧只劫長時修習十勝行，經十地段。成佛之所以要三大阿僧只劫修持者，為二障難除也。為不染心器，不受欲樂，年輕出家，豈不然乎?能說可惜嗎?
二、約耽欲樂乃生死輪迴之本說：凡有志求解脫生死輪迴者，皆應嚴持凈戒以除貪欲。佛說：「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。」又說：「五欲過患，雖為俗人，不染世樂。」又說：「多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，，無求無欲，則無此患。」又說：「人從愛欲生憂，從憂生怖；若離於欲，何憂何怖?」這諸多金口聖言，不知教育了多少人，挽回了多少珏瀾。但總有些花花兒即躺在欲樂中醉生夢死!如來視為可憐愍者。茲依大小乘教，將貪欲樂為生死輪迴之本等理，概要述之：
(1)大乘《唯識三十頌》說：「由諸業習氧，二取習氧俱，前異熟既盡，復生余異熟。」
略釋頌文：
「諸業習氣」者，謂有情生生所造的有漏善惡行為遺留下來的習氣；亦名業種子，生生由它起現行諸業故。
「二取習氣」者，謂煩惱障等種子，由貪痴心，耽著欲樂境時留下的習氣。貪痴心為能取，欲樂境為所取，故名二取。此二取習氣，有起現行之功能，故又名種子。
有情造業已，二取已，事雖不存，余習尚在，如瓶盛酒，酒雖用完，酒氣尚在，故名習氣。此二種習氣湊合在一起，即頌中「俱」義。二種習氣俱，就是招感生死輪迴果體之因。
「前異熟既盡，復生余異熟」者，異熟即生死輪迴果體之名稱，是前二種習氣因所招感之果。
「前異熟既盡」謂以前二種習氣因所招感的異熟果，隨著因既巳滅盡(因盡果隨盡)。
「復生余異熟」謂由果上又再造因故，如瓜才吃掉又留下瓜種，又能生起今後余異熟果也。
世間有情，就是如此，由因生果，於果造因，因果互為緣，而生死輪迴相續不斷。四時佳興與人同，萬物皆如是。要解脫生死輪迴，唯有從果上截斷其因，因盡果息，則日：「因縛已盡，果縛隨減。」然則，有志求解睨生死輪迴者，為果上不再造因而年輕出家，豈不然乎?能說可惜嗎?
(2)小乘《俱舍論頌》說：「無我唯諸蘊，煩惱業所為；由中有相績，入胎如燈焰。」
略釋頌文：
「無我唯諸蘊」者，諸蘊即色受想行識五蘊。蘊，積聚義，積聚所有色為一蘊，乃至積聚所有識為一蘊，名為五蘊。此五蘊，即有情果報體。有倩依此五蘊計為我。此句頌文，說明沒有如有情所計之我，唯有五蘊。
「煩惱業所為」者，煩惱即貪嗔痴慢等，相當於前所說之二取，由貪痴心耽著欲境故。業即前所說的有漏善惡業。此句是說，前句之五蘊，乃煩惱和業所招感的。
「由中有相續入胎」者，中有相當俗說靈魂。有情身死後尚未受下生身時，其間而有的知覺身，名為中有身。《俱舍論頌》雲：「死生二有中，五蘊名中有。」世間有情前五蘊異熟果體死後，要續生後五蘊異熟果體，就是由中有身去投眙的。故頌文「由中有相續入胎」。
關於中有相續入眙情況，再說明一下。有情前一果報體，隨往業清盡而舍棄，就名為死，或名命終、壽終。既命終已，隨即又依本業習幻現起一個如夢中般的身體，這就是中有身。這中有身有知覺，但不甚明了，在糊知的狀態中。它將投生下一果體之前，當他應投胎的父母交配時，他會看到一道光明，認為那裡有光明大道可走出去，那怕千山萬水，擋他不住，一剎那頃就到了父母身邊，見到父母交配，就以為自己交配。若是下生隨業勢力該為男身的，他把母親看做妻子；若是下生隨業勢力該做女身的，他把父親看做丈夫；父母交配，就這樣以為自己交配。待父母遺精時，他覺得愉快，隨這一感覺就入了母胎。中有入眙已，經眙中三十六個七日變化，成為完整身體而出生世間，又成為下一生身心，即名五蘊異熟果體。
還有一情況，下生當為女身的，在母胎中母腹是平長的，這是由中有(中陰)投胎時仰著入胎之故；若下生當為男身的，在母胎中母腹是中尖的，這是由中有投胎時俯著人眙之故。筆者對此事，曾訪問過婦女，確是如此。人類身，在母胎中較難形成，故須三十六個七日變，這從婦女懷孕十月方生，可以證實佛法聽說不謬。他類胎生者，由於易形成，故不須那麼長時間。
佛法說：有情一次輪轉，分為四有。徙出生後至命終前，名本有；命終時，名死有：死後至受下生前，名中有；入胎已，名生有。故一次流轉，又名四有輪轉。如圖：
「如燈焰一者，說明五蘊異熟果體，隨業緣而有，是如幻如夢之有，切不可計此為我也。《俱舍論》是依《阿含》等經、《毗婆沙》等論編作的，這時尚在破我執階段，故不開演真我。迨涅槃會上扶律談常時，真我則有不變、恆常、主宰、自在四義。那是一真法界之事，非眙卵濕化四生身可比也。
根據此頌所說，有情受生死輪迴，亦是由煩惱業力所致，而煩惱業則是異熟果上所造成。這就告訴人們，要解脫生死輪迴，唯有從異熟果上截斷造煩惱業因。然則，有志求解睨生死輪迴者，為了果上不再造因而年輕出家，豈不然乎?能說可惜嗎?
(2)約十二緣起說：十二緣起，就是由無明為緣而有行，由行為緣而有識，由識為緣而有名色，由名色為緣而有六人，由六人為緣而有觸，由觸為緣而有受，由受為緣而有愛，由愛為緣而有取，由取為緣而有有(業)，由有為緣而有下次的生乃至老死。分別略釋於下：
此亦顯示由因有果，果上起因，因果互為緣，相續流轉沒有窮盡。要盡此生死流，唯有從果上不再造因。然則，為截生死流，果上不再造因，年輕出家，豈不然乎?能說可惜嗎?
再說耽著欲樂，更可惜：如來大慈大悲，憐愍眾生於生死輪迴受無邊苦楚，以種種方便教育人們少欲，或防欲，並說耽欲過患的嚴重性不可估量。如《遺教經》說：
汝竿比丘，已能住戒，當制五根，勿令放迄，入於五欲；譬如枚牛之人，執杖視之，不令縱逶，犯人苗椽。若縱五根，非唯五欲，將無涯叫，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。扣被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世，為窖甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨，持之如賊，不令縱迄。
此五根者，心為其主，是故汝等當好制心；心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊，大火趟迄，未足喻也。譬如有人手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。
佛教誡人們(不只比丘)當控制五根(眼耳鼻舌身，亦名五官)，切莫把它放蕩人於色等五欲境；當如牧童放牛，手握竹杖降伏牛，眼睛盯住牛，不要讓它隨便去把害農作物——苗稼。若放蕩五根，非但耽著五欲，將遭到無邊無際的苦禍，那時就不可收拾。亦好比惡劣的馬，若不用轡器制伏它，將把人牽到深坑摔得粉身碎骨。又如遭怨賊搶劫，財物被劫盡，受苦上一世；可是五根賊禍，殃可廷至累世，遺害就太重了。故於五根，不可不謹慎啊!智慧的人們，都控制住五根，不隨它們放逸，如防賊一樣的防住它們。
控制五根，以控制攀緣心為主要。攀緣心的可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊，大火蔓延，還此它(心)不上。切莫如人手捧蜜碗跳舞，只顧住蜜碗(欲樂)，而沒看到深坑(譬累世禍患)。
這一段經文，說出放逸耽欲樂的嚴重性，亦顯示出耽欲樂更為可惜的道理。
通過上述的教理探討，顯示年輕出家不可借，且路走對了。佛教史上成祖師者，多是年輕出家的。如蓮宗初祖慧遠大師二十一歲出家，二祖善導大師十歲出家，禪宗六祖惠能大師也是年輕出家，不勝攸舉。
至於人各有志，不能年輕出家，也不可勉強。但亦當少欲知足，以免在欲樂中碰得不可收拾。歷史上夏桀、商紂、周幽，三代帝王；春秋時，晉獻公等等，都是在欲樂中碰得不可收拾的。民間也有很多因欲樂搞得家破人亡的。這些都可作不出家者的鏡子。問：有情惑業所招感之果，何以名異熟?答：有三義說明：
②異性而熟，謂善性業感樂報，惡性業感苦報。此是於一總果上，隨別報善業成熟力而感樂報；隨別報惡業成熟力而感苦報。據此，故有情有時樂、有時苦，民間稱為命運。
此中當知，感受總果的，是第八異熟識。感受別報的，是前六識。總果名異熟，別報名異熟生。
③異時而熟，謂所造有漏善惡業，皆有順現受報、順生受報、順後受報之別。據此，故有頌言：「善有善報，惡有惡報；不是不報，時節未到；時節若到，一切都報。」又雲：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」有此三義，故果體名異熟。
答：這就不必把人憂天了，佛教教人知因識果，令人人端正自因行，創辦自受樂果報，免有情墮進三途受劇苦，這是必要的。至於出家、不出家，不勉強要求。根機達到，有志出家者，可以出家。若根殷不到，就在家修學佛法，亦同樣可以解睨生死，成就佛道。但必須奉行《華嚴經》所雲：「菩薩在家，當願眾生，知宋陸空，免其逼迫。孝事父母，當願眾生，善事於佛，護養一切。妻子集會，當願眾生，怨親平等：水離貪著。若得五欲，當願眾生，拔除欲箭，究竟安隱。」都不出家，亦不可，不能住持正教，令佛法久住故。
摘自《慧炬》第346期
