"淫躬撫摩，將毀戒體。"什麼是淫呢，淫者，欲染為淫，欲就是淫慾，單指男女之間的貪欲，就是男女互相貪染之心。因為這種貪愛之心是一種妄情思惑，屬於見思二惑的一種思惑，思惑就是生死妄情。因為貪愛心有多種，貪愛的事物不一樣，所貪之法不一樣，有的貪愛錢財，有的貪愛生命，有的貪愛名利。這個貪愛是指妄情，男女之間的愛欲就叫淫，它是生死的妄情，屬於思惑。因為我們說佛法都是在心上說，所有的語言文字都指心說的，離開心沒有佛法。
一、心淫，就是這種貪愛之心集中全部心力表現為淫，是一種妄心之力，全部心力，就是邪定。這個心高度集中在這個妄境上，此時此刻這個妄心幾乎是不雜它念，對這種妄境唆發的妄情就叫淫。心淫，就是妄心之力，舉這個心力的全體都是貪愛，其它的妄心此時此刻好像不能發起現行，就是一心追逐這種妄境，就叫邪定，妄想執著這種妄境，這種貪愛這種妄境就叫淫，欲染為淫，這個指心。魔登伽女不但心淫，貪愛至極，而且動用身口，跟她母親說要用邪咒來攝取阿難。
二、口說，動用口說淫語。
三、淫躬撫摩，動用色身，身造，就是身行淫。
首先是心對境發識，心發起妄情，然後用口採取方便去說，通過身去行淫，身造。這是一種邪定，這種妄心高度集中在這種妄境上，任何力量也動搖不了，這種妄心之力，因為是一種貪愛之心，這是純指淫慾說的。因為它是生死根本，無邊的罪業、生死和痛苦都由它而得建立，這是我們三界六道的體，生死的體，在我們八識田中熏習的種子最為嚴重，非常難以斷除。這個是生死根本，其它的像殺生、偷盜、妄語，雖然也是嚴重的三途之因，也是生死妄情，熏習得也很嚴重，但是不像淫慾熏習得那麼嚴重，一旦我們覺悟認識了它的危害，不殺、不偷、不妄語的利益，馬上就可以把它減損斷除，淫慾這個心熏習的非常重，所以不像殺生、偷盜、妄語，立桿見影就把它斷除了。
比如殺生這種妄情，我們知道殺生不好了，我們受了不殺戒，所以再讓我們去想殺生，說殺生，身體去實行造作，無論如何也不可能了，盡形壽不殺生，我們的色身濁命可舍，但是我們不能殺害生靈啊，就說明這個好斷。偷盜也是這樣，因為我們貪的心減輕了，或者斷除貪心了，再讓我們去拿人家的東西，非理而取，我們無論如何也不能做了。這個偷盜心也好斷除，雖然種子熏的也很嚴重，但是讓我們盡形壽不偷盜 ，失掉身命也不能偷盜人家的財物，這個從實際當中是比淫慾這種妄情好斷得多了，一旦認識了馬上就能斷，就能依法而行，這種習氣易斷。但這種貪欲的妄情不容易斷，這種生死種子熏習得非常嚴重，超過其它一切，所以它是生死的根本。這種生死習氣，用世間話說，透骨入髓、深入骨髓，纏綿性，纏脫不清，象亂線似的捋不出個頭緒，所以最為難斷，心裡想斷，但是這種習慣勢力難以克服，還要發起現形。
佛在本經四種清凈明誨里說：身不淫，心不淫，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。身心二途，心沒有淫慾之念，這種忘情不發，身沒有行淫之事，斷性亦無，就是能夠斷除身心二途之淫的這個能斷之心也得除，離了淫的影子，無淫可斷，到這種程度才能徹底超越它的限制，它才不能成為我們生死障礙，所以佛說於佛菩提斯可希冀，對於佛的無上菩提我們才有希望。另外佛說："淫心不除，塵不可出。"這個淫是最難斷的。
"淫躬撫摩"，淫躬者，即指摩登伽女以淫慾之心彎身如弓，不但心裡發這種妄情，而且發起色身的造作，撫就是按撫，表示色身行淫，動用色身來靠近阿難，以手按撫而摩之。這是當時摩登伽女發起身造作的那種行為。
將毀戒體，戒體就是受戒之體，得戒所依之體。體者主質義，是構成這種事物的主要物質。性者體也，比如水以濕為性，水的體性是濕潤性，濕性就是構成水的主要素質，離開濕就無所謂水。黑板是乾燥性，它不是濕性，所以就不能說黑板是水。得戒所依之體是受戒之體，它不是具體的事物，不像水是色法，有形狀、有相貌、有顏色，看得見、摸得著的具體事物，是屬於色法，屬於質礙之物。戒體是受戒時所依之體，得戒所依之體，具體地說，佛門弟子不管出家在家，最初的都得受三皈五戒，皈依三寶，我們受三皈的時候說：盡形壽皈依佛，盡形壽皈依法，盡形壽皈依僧。皈依佛法僧三寶，我們集中全部心力，一心皈依三寶，受五戒，三皈五戒是無漏色法，因為我們受三皈接受佛的戒法，能使我們修戒、修定、修慧，我們接受三皈法時要一心，就是舉我們心的全體注入三皈法中，或者受五戒時說：不殺生，是優婆塞、優婆夷戒，盡形壽能持否？我們高度集中全部心力來接受這一戒法，就是對境發心，此時此刻舉心的全體都是護戒心、得戒心，要得這個佛戒，心不它緣，就是一心，說：能持。我們就已經把三皈五戒法接受過來，如果再想違犯三皈，違犯五戒，心上就不允許了。再要遇到犯戒因緣就不允許隨便想、隨便說、隨便做了。對於殺生、偷竊、邪淫、妄語，這種護戒心、得戒心，就是一心，就稱為三皈體、得戒體。從此以後就像我們這個道場似的，因為修一道牆才能保護僧眾，誰要再隨便進就非法了。我們若是想、說、做、再做違背三皈的事、違背五戒的事，那我們心上就不允許了。這是種護戒之心、得戒之心，得戒就要護持，這就成為我們戒體了。
戒體者，比如出家人受比丘戒，即受戒時登壇，沙彌壇、比丘壇、菩薩壇，就是戒壇，"羯摩阿奢黎白四羯摩"，白，就是說。羯摩，就是做法事，做法事的時候四番而說，所得的無漏色法。為什麼說無漏色法呢？即受諸佛戒，則入諸佛位，戒是由戒生定，由定發慧，圓滿戒定慧就不漏落三界生死，能斷除見思二惑，所以叫無漏。是屬於隨順佛法的凈化因緣，所得的無漏色法。
無作戒體，戒定慧是三無漏學，修戒、修定、修慧，勤修戒定慧，戒定慧是葯，息滅貪嗔痴，貪嗔痴是病，生死病沒了就不漏落三界生死了，所以是無漏色法。無作就是無有造作，因為佛制戒不管大小乘戒，都是由自性開出的，都是恢複本來性的方便辦法、道路、手段。因眾生在迷，依真起妄，所以造諸生死業，不外乎殺生、偷盜、邪淫、妄語，這都是依真起妄，粗重的過惡、危害因緣，但是自己不會斷除。佛依性制戒，因為眾生依真起妄，犯諸過惡，作生死業，所以佛制戒都是為了恢復清凈覺性的，離諸過惡的方便辦法和道路。我們這個清凈覺性，體是清凈本然，用是周遍法界，不屬於有為造作，體用皆妙，無作。這就是無作戒體。
攝心為戒。能夠把心攝在安住自性，不向外貪著、攀緣、妄想、執著。我們受戒的時候，比丘登壇，白四羯磨，這種得戒之心、護戒之心就是戒體，戒依這個而得建立，過去沒受戒就沒得戒，沒得戒就無所謂戒體，這回接受了戒法以後，得戒之心也就是護戒之心，再違犯就不允許了。
清凈戒體，護戒心，戒體也是因心成體，護戒的心。"若於四重戒中隨犯一重"，四種重戒也是根本戒，不管犯哪一種，"此體則毀"，這個戒體就毀掉了。四重戒是不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語。殺生、偷盜、淫慾、妄語，這叫性罪，也叫根本罪，也叫四重罪，不管信佛不信佛，受戒不受戒，只要殺生了、偷盜人家財物了、邪淫了，妄語了，就有罪。出家是不淫慾，在家是不邪淫。三途之因嘛，犯了一種，就得墮落。這屬於性罪，因為這四種罪是最重的，只要犯了這四種中的一種，就是性罪，它的自性本身覆蓋真性，糾纏真性，所以自性本身就有罪，就要墮落三途道，非墮落生死不可。一切罪過以殺生、偷盜、淫慾、妄語為根本，其它都是枝末戒、是輕戒。所以如果受戒以後犯戒，不但有性罪，而且有犯戒罪，罪加一等，墮落得就更為深重。那麼殺生、偷盜、淫慾、妄語，不管犯哪一種，戒體就沒了。"此體則毀"，就毀掉了，就沒有戒體。
戒體，給大家說了，戒體就是得戒之體，就是護戒心，得戒之心，戒依它為體，就是我們白四羯磨的時候得了戒體了，戒依這個心而得建立。因為心上已經得戒了，就像得到錢財似的，既然得到了就不能讓他失掉，愛護這個財物之心，就是讓它不能隨便失掉。這種護戒心始終保護得戒之體，護戒之心若不失掉，戒體就不能毀。如果護戒心失掉了，戒體就被毀了，所說妄心一動，愛欲之心這種妄情一起動，因為八識田中有這個生死種子，遇緣了，它若不動，戒體不能失掉，妄情一動，整個護戒心就沒了。妄心一動，浪竄十方，整個是生死浪，驚濤駭浪，妄心一動，全真成妄，舉體都是罪業、生死、痛苦。這個妄情一起動，其它一切貪嗔痴妄情都跟著起動，就像這一個人不如法，作亂，其他不如法的人都隨之響應，全體成妄，全真成妄。
比如，戒體就像堤壩一樣，江堤有了堤壩護水，使它不泛濫成災，這個妄情一動，江堤決口了，越來越大，整個堤壩就得沖垮，淹沒田地淹沒房屋，泛濫成災。我們妄心一動，整個生死妄想習氣都起動，舉體都是危害，這個護戒心、得戒之心徹底破壞。戒體毀了，就像破鏡不能重圓，打碎的鏡子一樣，不能重新恢復。這就是妄心一動，浪竄十方，全真起妄，舉體都是妄心妄情，在一切法上起諸罪業、生死過惡。忘情一動，戒體就毀掉了，再也沒有心護戒了，沒有力量了。就像堤壩決口以後，再也沒有能力阻擋洪水的泛濫，這個堤壩都得沖垮，就是說完全失掉戒體。
我們沒犯戒的時候，在一切時處都念念不忘防非止惡，千萬別犯自己所授的戒律，在一切時處都不能忘掉修戒、修定、修慧，防非止惡。對於殺生、偷盜、淫慾、妄語這四重戒心不想，口不說，身不造，無論再遇到什麼樣的惡緣，都能渡過這個生死險道。惡緣，就象阿難乞食遇到的這種因緣。摩登伽女她本身妄心嚴重，想破壞阿難的戒體，滿足她的貪欲，這就叫惡緣，遇到這種惡緣，我們就能夠度過生死險道。這個護戒心不破。妄心一動，一切都完了，就像洪水沖破堤壩一樣不可收拾，就像水潑出去以後再想收回來也不可能了，這叫毀壞戒體。但是阿難這個時候戒體還沒毀，將要毀還沒毀的時刻，極其危險的時刻。
如果四重戒犯了一戒，戒體就沒了，就像堤壩似的，不管從哪個方向，洪水沖破一個缺口，整個堤壩都得被沖毀，就像洪水漫延再不可收回來。所以一戒犯了，其它戒也都一一毀壞，一旦破戒就大勢已去，心裡再就沒有信心了，就像打了敗仗似的，一切都完了，再沒有希望了，心裡已經再也沒有這個能力了，只能痛苦悔恨。所以佛要我們防範於未然，在一切時處要防範，沒發生之前，沒長病之前要防範，防微杜漸。對於殺生、偷盜、淫慾、妄語這四種性罪，根本之罪、重罪，我們一切時處都要防範，防非止惡。因為這種惡緣險道，不知道在什麼時間，機緣成熟了就會現前。如果不防範，忘情一動，浪竄十方，就像鏡子打了以後，再想恢復不可能了，大勢已去，就是成佛無望，想成佛，那一點希望也沒有了。
佛說，戒為無上菩提本。因依此戒，得生滅苦的智慧。無上菩提依戒而得建立，這戒體不可毀。阿難本來發好心，但是遇到這種因緣。因為無始劫來生生世世的業緣不可測，世間人不明白，常說"天有不測風雲"，很好的天，風和日麗，但突然颳起暴風，下起大雨。"人有旦夕禍福"，不知道什麼時候，不可測度的生生世世的業緣就會現前。所以我們修學佛法要時刻防微杜漸，佛說阿難的因緣也就是警戒我們防微杜漸，從微小開始就要防範，微細不犯，杜絕漸漸走向反面。阿難遇到這種因緣，是突然遇到，心裡沒有準備。今摩登伽女以淫術相加，就是通過邪咒的力量和作用達到自己行淫之欲，將毀阿難之戒體。如果阿難他能夠把持住自己的心，心若不動，戒體就不能失，妄情若不動，她也無可奈何。行道在心嘛，因為色身是無情物，主要在心，他若不取於相，如如不動了，摩登伽女再用邪咒，他也不會毀壞戒體，就怕他此時此刻發起淫慾的現行不能降伏，所以他妄心若動了，戒體就沒了；不動，戒體不能毀壞。
佛說盡形壽不毀犯，縱然失掉生命，色身濁命失掉了，但是我們心不起動，戒體也不能失掉，法身慧命有份。如果心若動了，戒體失掉了，雖然保全了生命，但是也不免輪迴。失去身命也能堅持妄心不動，就能保持戒體。
因為世間的因緣，業緣不可測度，突如其來的事情很多，所以平時若不防範就措手不及。有的人沒想到，突然事情就現前了，惹了一頓大煩惱，悔之晚矣，說這個事情怎麼沒預料到呢，就是我們心粗重，不能防範突如其來的這種因緣。
禪宗公案有一個事例：有母女倆，都是虔誠信佛的在家佛門弟子，母女倆發心供養一位禪師，供養他衣食、房屋，讓他修禪定，修道，她倆緊衣縮食地供養了三年，老禪師在這里修了三年禪定。
到第三年了，母親就告訴她女兒：你到老禪師那裡去，把老師父抱住，你就說"你說，你說"，你就讓他說。她女兒就到老禪師那裡去了，二話沒說把老禪師給抱住了，對老禪師說："你說，你說。"老禪師一想，突如其來的事情發生了，我正在這一心修禪定，雖然沒成佛，但我也沒什麼其它不好的事情，讓我說什麼呢？說什麼都不好聽。被姑娘摟抱住，不好說，但是這個姑娘還讓他說："你說，你說。"不說她就不放。，老禪師一尋思：那就說吧。他就說了一句話："猶如枯木貼寒岩"。枯木，已經枯朽的木頭，再不能生長出枝芽，寒岩，寒冷的岩石，沒有溫暖，冷酷無情的意思，你雖然摟抱我，也不外呼枯木貼寒岩而已，也沒什麼了不起的事，因為我這心已經愛欲枯乾，沒有妄情，心清凈本然，像枯木似的，再不能長出枝芽來了。就說了這么一句話。
因為他說了，那就得放開他了，那女兒放開手回去，她母親問：老師父說什麼了？他說："猶如枯木貼寒岩。"她母親一聽，氣不打一處來，勃然大怒說：你回去告訴他，讓他三天之內就離開此處，不供養他了，讓他到別處修道去吧。
姑娘就回來告訴老禪師：我母親說了，今後不供養你了，你遠走高飛吧，另找去處。這老師父一尋思：我也沒什麼過錯阿，雖然沒修出道來，但也沒犯什麼過，這么大歲數，三天之內就得走，往哪裡走啊？沒地方走。感到很為難。平時因為母女倆對師父很虔誠，緊衣縮食地供養，可是這樣突然地反常，老師父就跟她說：你回去告訴你母親，我在這個地方再修三年，你們再供養我三年，我再修三年，如果三年之後還這樣，不用你叫走，我自己就走。
姑娘回去告訴了她母親以後，她母親尋思尋思說：那行吧，你回去告訴他，我們再供養他三年，三年以後再說。
一晃三年就過去了，老禪師一心修道修禪定，到了第三年頭了，那母親告訴她女兒：你再到老父師那裡，你再抱住他，不用說別的，你就讓他說"你說，你說"。
老禪師這回不說"猶如枯木貼寒岩"了，因為他有枯木寒岩之相，沒到家，雖然是冷酷無情，這種淫慾之情已經沒有了，但是還沒離相，還有枯木寒岩之相，所以她母親不滿意，讓他走，這回又經過三年的修鍊，他功夫純熟了，是這樣對那姑娘說的："你知、我知、天知、地知，莫叫婆婆知。"千萬別叫你母親知道。
其實是婆婆讓她來抱老禪師的，婆婆早已知道，這是反說，就是說你的心是清凈的你知道，我的心是清凈的我也知道，天知、地知，鬼神也知道，因為頭上三尺有靈神，瞞了你，瞞了我，瞞了婆婆，瞞不了天地鬼神，都是非常明明白白的事情。就是說，你若不知道你心清凈，你不能來摟抱我，到我這里來取證、驗證；你知道你自己心清凈，知道我心清凈，我知道我心請凈，知道你心清凈，否則不會到我這里來印證功夫，印證德業、道業。"莫叫婆婆知"是反說，以這個反語作肯定之說：婆婆知道你心清凈、我心清凈、婆婆心清凈，如果不是這樣，婆婆不能讓你到我這里來印證。所以這回是：我如是，你如是，婆婆也如是，如此如此，心是清凈本然的，即相離相。正因為達到這種功夫，所以不發妄情，已經斷欲了，妄心不動了，妄情不動了，所以戒體不能毀壞，就是驗證這功夫。
如果她母親不知道她女兒心是清凈的，斷除這種生死妄情，她絕對不能讓她女兒來惹麻煩。如果她母親若不知禪師清凈本然，斷除慾望，她也不能讓她女兒破壞禪師的道行，寧撹三江水，不動道人心，你若破壞人家修道，那罪業是深重的。她母親也是佛門弟子，也是修道的，她本身若不斷除生死妄情，她絕定不能也不敢這樣印證。這就說明，斷欲了，一切不能毀壞，就是沒有妄情可動。
比如過去世間講，窮死不作賊，我們了達偷盜、貪著財物的危害，就是我們窮得沒有衣穿沒有飯吃，也決定不會發動妄情，偷盜別人的一草一木，這就是妄情無可動了，所以就沒有犯緣，就不會犯戒，不會失掉戒體。像殺生似的，即使別人把我們殺掉，把我們的生命危害，我們也決不能動妄情，因無妄情可動，就再也沒有殺生之心，這種妄情沒了，無妄情可動了，遇到這種殺生因緣，我們也能做到心不想，口不說，身不造。因為這種妄緣、惡緣、世間相所在皆是，不能生活在真空里，關鍵得成就自己的定力，雖遇惡緣無妄情可動，這樣就能自然達到安然無恙，度過險道，根本就不能毀壞戒體。
因為阿難多聞，他不能成就定力，沒有斷除這種貪愛之欲，所以遇到這種因緣就要唆發妄情，誘發這種貪愛之情。如果像老禪師這樣無妄情可動了，他將毀壞戒體那就不可能了。前邊為什麼老婆婆要把禪師趕走呢？就是因為他還有相，還有枯木寒岩之相，雖然妄情不動了，可能還有男女之相，沒徹底離相，功夫沒到家，就是白供養他了，就得攆他走。這回功夫到家了，互相印證了，所以她母親就沒什麼說的了。
因為阿難還是在有學位，"淫術相加"，是將毀阿難之戒體，攝在淫席，然而阿難身雖被攝，力不自由，就是道力、戒力力不從心，還不足以抗衡這種妄情，"而心尚明了"，心中還沒完全迷悶，心裡還明白，就是有心而力不足，正因為心裡明白，還能堅持戒體，控制妄情不起動。"未即淪溺"，還沒有即刻毀壞戒體，淪就是破壞戒體，溺就是被水淹。設或，假設相持時間長了，敵體相對，阿難想護持戒體，摩登伽女想用邪咒破壞戒體，相持之下，時間長了，恐怕就危險了。"設或相持無救"，得不到援救，支持不了了，"恐亦事之不測"。能不能堅持就不好說了，不可測度，或者能堅持下去不毀犯，或者堅持不下去，就毀犯了。正在危急關頭，敵體相對，對峙的局面，敵我雙方究竟誰勝誰敗不可測度，或者就有失敗的危險，故言將毀戒體，就是很危險的意思，就是這種護戒心能不能失掉，正念能不能倒，這個就不可測度了。因為這種妄情的力量也很重，在他自己心裡一個是護戒之心，千萬別犯戒，另外是貪欲的妄情心，這兩種心敵體相對，就看哪個力量比較強了。相峙階段，還沒分勝負，還沒徹底失掉，將要毀而沒毀掉，故曰將毀戒體，就是這個時節因緣。
這堂就講這里。
THE END
