我們的所作所為，無不是由我們的心來指揮。我們的心性是什麼樣的就會有什麼樣的作為。這些作為有虛偽造作的；有習氣自然的；有無明盲目的；有智慧覺悟的幾種。通過這幾種心性的指導，我們為人處世會有千差萬別的表現，演出我們千差萬別的人生。
佛教中對心的描述有五種。第一個是肉團心，這是無自性的物體。第二個是緣慮心，表現虛妄攀緣的心性。第三個是集起心，表現習氣的心性。第四個是含藏心，含藏了我們無始以來的無明心性。第五個是真如心，是我們的真正自性。
肉團心大家都容易理解，就是我們身體裡面那塊會不停跳躍的肉塊。它是個物體，是無自性的。它是我們生命的最基礎的組件。好比計算機硬體中的cpu。是五蘊裡面的色(物質)蘊。
緣慮心是指我們遇到事物後，根據自己的含藏(以往的知識)進行思考、分別、判斷、覺悟等等的虛偽造作，是一個很不穩定的過程。因為每一個人的含藏不同、時間不同、地點不同、心情不同、環境不同等等，對同一個事物的表現會有完全不同的結果。甚至因為個體的情緒作用對完全相同的事物會有不同的表現，是我們生死煩惱的根源，是要想辦法斷掉的。
集起心是我們無始以來所養成的心性表現。我們所說的下意識就是最好的例子。因為我們對於同一件事物的處理過於頻繁，形成我們的習慣，或者叫串習，甚至到下意識。比如我們眼睛一遇到自己感覺不對勁就會眨眼或者閉上。也就是說這部分的心性處理事情的時候是不需要去找含藏(知識)進行分別的。這是可以訓練出來的心性，正是因為這樣，所以一切的修行才能改變人們心性。使它接近真如心，它與真如心的最大區別是沒有覺悟。
含藏心是我們無始以來全部的心的表現。因為無始以來各種各樣的心性很多，全部存在裡面，現在因為隔陰之惑(注1)只能想起一部分，而且還是很少的一部分。比如我們三歲以前的事情是想不起來的，很類似個人的「天性」。我們遇到事物的時候就會在這個「模糊的資料庫」裡面查找，比較，分別，判斷。因為我們以往的「認識」都是有缺陷的，再加上隔陰之惑，所以在外面的表現為無明或者是似是而非、難以確定。被緣慮心所利用就產生妄想煩惱；被真如心所利用就表現為智慧、覺悟。轉變的過程就是集起心起作用的過程，或者說利用集起心的作用，使得它含藏有完整的「認識」從而轉變我們對事物的處理態度。所以永嘉大師說：「無明實性即佛性」。
真如心是我們的真心，或者叫覺悟心，或者叫智慧、或者叫佛心、或者叫禪心等等，也就是永嘉大師所說的：「無明實性」。它是對外界事物的真實反映。表現為智慧或者叫寂照，寂者巍然不動，照者明明白白，或者說如如不動。因為它能全面地看待事物，所以表現為虛懷若谷，或者說心包太虛等等。正是因為這樣，含藏中的無明，因為「認識」的全面，轉變成真如。它是能夠正確「認識」事物的途徑，這是我們修行的目的。
註解：
1．「隔陰之惑」
我們受身過程叫入陰，現在是前陰，死後是中陰，再受身後叫後陰。隔陰就是前、中、後陰的轉變。因為轉變的痛苦，所以我們的含藏裡面的東西就會迷惑、忘記等。使得我們表現出無明，有的人「隔陰之惑」不深就會記得其它陰中的事情，叫宿命通；有的人模模糊糊記得一點點，所以表現出某件事物似乎好像認識，模模糊糊等等。
