2010 年7月3日
這一品是安樂行品，要得安樂自在的話，就要多誦讀此品。簡要說，這一品是文殊菩薩請問末世如何修行、受持經典的方法，佛祖告知要從身、口、意、誓願這四個方面修持，才能夠得到安樂。並以轉輪聖王髻中明珠罕見授人，來譬喻佛不輕易講說，經中最尊、最聖的《妙法蓮華經》。這一品又強調了此經是諸經中最尊，經中之王，讀誦此經並體悟、領悟此經義，就能夠真正悟入佛之本意而即身成佛。這一品用轉輪聖王的明珠不輕易授人來譬喻此經的稀有難得，轉輪聖王寶物很多，別的財寶他可以廣行布施，唯有自己髮髻中的明珠不輕易授人。這就是譬喻如來不輕易說《妙法蓮華經》，這一品強調了此經的尊貴。此品經義主要講從身、口、意三業和誓願四個方面來修安樂行。
比如我們在這個大暑天，怎樣得身心安樂，不中暑，不會因熱而起煩躁心。我們要盡量以禮拜、靜坐而調身；口盡量直言少語，不多語、不雜語，除了言語，還要清淡飲食；意，心靜自然涼，保持平靜心、清凈心。從身、口、意三個方面修行，自然能夠應對這樣燥熱的環境，能夠身心自在，身心安樂。展開來，任何的外在環境，我們都要從身、口、意三個方面修行，調整自己的身心。
我們把身、口、意稱為三業，業完整地說是業障，並不是什麼壞事，我們修凈土法門，也稱為修凈業。印光大師當年經常給別人題字：專修凈業，他把修凈土法門也稱為專修凈業。很明顯，修行不是消業，是要轉業，轉惡業為善業，再進一步轉善業為凈業，我們修行就成功了。把善惡業完全都消除了，再修行，這個說法從概念上都是需要糾正的。修行就是轉業，這是我們開篇從概念上要明確的。
爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言。世尊。是諸菩薩。甚為難有。敬順佛故。發大誓願。於後惡世。護持讀說是《法華經》。
此品以大智慧的文殊菩薩與佛祖的對白來展開。文殊菩薩贊嘆上一品中的二萬菩薩，六千比丘尼等等這些大眾，都願意持誦、護持此《法華經》經義，為人演說。
文殊菩薩有疑惑，眾多的佛弟子都發誓願要修持、弘揚此經，佛在世時，是我們娑婆世界這個時代人類文明最殊勝的時期，聖人在世，像佛祖和我們東方的孔子、老子，他們這些聖人在世的時代，是正法時期，聖人入滅後，隨著時間的推移，正法的衰微，正法就逐漸地走向像法、末法，我們所處的世界就會越來越濁惡，人心越來越濁惡，菩薩如何修持並為人演說此經呢？
文殊菩薩與佛祖兩位聖賢之間的演示、示現，給我們處在後世濁惡世界的眾生，如何弘揚此法，指明了具體的方法。以文殊菩薩的疑惑，佛祖的解釋具體給我們提出了四種更好的修持此經的方法：四安樂行。
一者安住菩薩行處。及親近處。能為眾生。演說是經。文殊師利。雲何名菩薩摩訶薩行處。若菩薩摩訶薩住忍辱地。柔和善順而不卒暴。心亦不驚。又復於法無所行。而觀諸法如實相。亦不行。不分別。是名菩薩摩訶薩行處。
這一點很重要，用我們今天大白話總結的話，就是如何持心，以什麼樣的心情、心態，以什麼樣的狀態修持。首先是住忍辱地，「忍辱柔和是妙方」，菩薩六度裡面的忍辱，上一次我們講的時候還有一點沒有說透徹，忍辱的本義是「忍，無可忍」，現在這個詞的詞義和原義正好相反，現在的詞義是忍不了，無法忍，忍不下去。但忍無可忍的本義是本來沒有什麼可忍，是真忍辱，再難再逆的事，都以平靜、平和的心態對待，這是忍辱的最高境界。《金剛經》上面對於忍辱更進一步講：心安住於法。安住於什麼法？一切法都是幻化不實的，或是金剛經的點題之句「應無所住，而生其心」。心無所住也是忍辱的最高境界，心無所住就不執著，不執著最根本的一點就是突破我執，孔子說的我固，我的固執，我執，我的知見，這就能夠達到真正的忍辱。這裡面忍辱後面加了一個大地的地，忍辱地，我們要經常提醒自己始終保持一個平靜、平和的心態，心平氣和，擺服自己，心平和如大地。這個地是指平地，不包括高山，心若如高山或者是沙漠，就不能承載養育萬物。忍辱地就是心平和、心平靜，這是我們修行人乃至做一切事情的前提，沒有一個好的心態的話，就談不上做事有所建樹。這是菩薩安住行處的第一點。
雲何名菩薩摩訶薩親近處。菩薩摩訶薩。不親近國王王子。大臣官長。
這里佛告誡弟子，要修菩薩道，修安樂行，不宜太親近這些國王、宰官，在過去有一定道理。在幾千年的封建統治下，中國有一句古話：「一朝天子一朝臣」，我們要是親近了此國王、王子或者某一個大臣，過去是人制社會，這棵大樹倒了，下面就會倒一大片。不像我們現在有行政上很穩定的法制社會，不是人制。在現代社會，親近政府官員，更重要的是要體現我們佛法順世間法，愛國才能夠最大限度地弘法，不與國法衝突。我們現在親近政府官員是順應政策，不是以結交權貴而顯示自己，古今有所不同。佛祖那個時代是封建時代，封建時代皇帝、國王最忌諱的是結黨營私，作為修行人就不應當參與。
不親近諸外道梵志尼犍子等。及造世俗文筆。讀詠外書。及路伽耶陀。逆路伽耶陀者。亦不親近諸有凶戲。相扠相撲。及那羅等種種變現之戲。又不親近旃陀羅。及畜豬羊雞狗。畋獵漁捕。諸惡律儀。如是人等或時來者。則為說法。無所希望。又不親近求聲聞比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。亦不間訊。若於房中。若經行處。若在講堂中。不共住止。或時來者。隨宜說法。無所希求。
「不親近諸外道梵志尼犍子等。」外道是在道理上不明了，什麼是正法，什麼是正道。理論上談不透徹，講一些似是而非的東西，從迷入迷，本來佛祖開示給我們眾生的佛法就是去除執著、迷惑。而外道執著於法，越執著就越迷惑，反過來，越迷惑越執著，永不得解脫，迷得嚴重了就邪，從外道到邪道，這就麻煩。菩薩不宜親近這些外道邪眾，也不要贊嘆一些不究竟、不徹底的東西。
「諸有凶戲。相扠相撲」類似於現在的武術之類的。「及那羅等種種變現之戲。」是指魔術這些，都不應宜親近，沒有意義。「又不親近旃陀羅。及畜豬羊雞狗。畋獵漁捕。」不宜親近寵物，更不宜打獵。我們學菩薩戒的居士都知道，修安樂行不宜養寵物，末法時期很普遍的現象就是人都把寶貴的時間用來養寵物，去親近寵物，這就是末法時期的體現。我們要注意這一點，不宜親近寵物。「如是人等或時來者。則為說法。」來了這樣的人，要為人說《妙法華經》這樣的大法。「又不親近求聲聞比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。亦不間訊。」 求聲聞比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，是指不求上進的、不廣學博究，不上求大乘妙理，只是執一詞一偈一句，孤陋寡聞的這些修行人，不宜親近，他們也體悟不到佛的無上妙法，尤其像《妙法華經》這樣妙法的大意他也悟不到，所以沒有必要去親近他們。
這一段就是講到菩薩初親近處，這是講的戒法。《妙法華經》的微妙之處是即身成佛的大法，因果同步，在參悟、為人演說的同時，當下就悟入妙法。在其他經典里，戒法和教法是分開講的，在此經裡面戒法和教法是同步的，初親近處就是戒法，有些規矩要注意。初親近處是戒法、規矩，身行處要注意。
復次菩薩摩訶薩。觀一切法空。如實相。不顛倒。不動不退不轉。如虛空無所有性。一切語言道斷。不生不出不起。無名無相。實無所有。無量無邊。無礙無障。但以因緣有。從顛倒生故說。常樂觀如是法相。是名菩薩摩訶薩第二親近處。
這是心行處，不執著法，身口意，這是調意。心怎樣處忍辱地，平靜平和？就是觀一切法空，不執著，法空就是外在的一切都是如幻如化，我們要執為實有，心就靜不下來。觀一切法空，事物的生、住、異、滅，如流水，分分秒秒都在無常變幻之中，這樣觀心就能住事物的實相。太上老君的名言就是「上善若水」，體悟法空，心無掛礙，無執著，自然就處忍辱地，心平氣和。這是第二親近處。
又文殊師利。如來滅後於末法中欲說是經。應住安樂行。若口宣說。若讀經時。不樂說人及經典過。亦不輕慢諸餘法師。不說他人好惡長短。於聲聞人。亦不稱名說其過惡。亦不稱名贊嘆其美。又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故。諸有聽者。不逆其意。有所難問。不以小乘法答。但以大乘而為解說。令得一切種智。
首先必須自己要處在身心安樂、身心自在的境界中，才能為人演說此經。佛祖又再三告訴文殊菩薩，文殊菩薩代表了佛的出家、在家四眾弟子，向如來請教疑惑，如何行持《妙法華經》，如何弘揚《妙法華經》？文殊菩薩提出這樣的疑問，佛祖一系列具體的教誡。這些都是常識性的東西：不說他人好惡，也不評論他人修行怎麼樣，甚至對於小乘法的人既不嫌惡他，也不贊嘆他。若人有所問，我們最好不要以小乘法答，要以大乘法而為解說。什麼大乘法？就是以《妙法蓮華經》為代表的大乘了義經典。
又文殊師利。菩薩摩訶薩。於後末世法欲滅時。受持讀誦斯經典者。無懷嫉妒諂誑之心。亦勿輕罵學佛道者。求其長短。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。求聲聞者。求辟支佛者。求菩薩道者。無得惱之。令其疑悔。語其人言。汝等去道甚遠。終不能得一切種智。所以者何。汝是放逸之人。於道懈怠故。又亦不應戲論諸法。有所諍競。當於一切眾生起大悲想。於諸如來起慈父想。於諸菩薩起大師想。於十方諸大菩薩。常應深心恭敬禮拜。於一切眾生平等說法。以順法故。不多不少。乃至深愛法者。亦不為多說。
如來是很具體地、很周詳地為我們後世末法眾生開示怎麼樣修行：千萬不要執著於小乘法，要不斷地上求佛道，求大法，求究竟法，求究竟的一法。稍停留，得少為足，那就是放逸之人。我們讀大乘經典要經常地靜悟、體悟，悟妙理，要不斷地體悟妙法。稍微的滿足，得少為足就是懈怠，因為妙法的究竟絕不是我們一時一地就能悟到什麼程度的。
「求聲聞者」，聲聞依佛所說的苦、集、滅、道，四聖諦而修，人生是苦，苦的原因是什麼，從根源上去了苦，就能夠消除苦，一旦苦消除就能夠得到寂滅的法樂，道是涅磐之道，這就是聲聞。「求辟支佛者」，辟支佛者無緣於佛，聽聞不到佛的正法，他也修行，奉行多一事不如少一事，這樣消極的避世、厭世觀，沒有得到正法。
「終不能得一切種智」，一切種智是佛智。一切智是對世間的一切法理是正是邪，是善是惡能完全明了，叫作一切智。一切種智，是指能夠對一切善惡，從根本上明了法的實相，這只有佛智慧才能夠達到。
這些表面上也是佛的四眾弟子：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。受了五戒以後的居士就叫優婆塞、優婆夷，他們手裡捧著佛經，雖然有些表面上也求菩薩道，但是他不悟佛理。
生命之實相是不可思議，要究生命實相法，絕對不是一朝一夕的事，不是執著於某一個法，認為是真理，就能夠解決根本問題。真正的真理是什麼？真理是沒有理，什麼理都沒有，要執著有個理就不是真理。所謂：大道無形，生育天地；大道無名，長養萬物；大道無情，運行日月。這是道家對於道的說法。絕不是四聖諦這樣的小乘法就能夠解決問題，就能夠究其真義，究其實相，停止不前，就是懈怠，去道甚遠。
當說則說，無上妙法也不能多說，「以順法故」要順大法，要勸解這些小乘行人。「乃至深愛法者。亦不為多說。」說法是語言上的引導，聽法者要思考、思維、體悟，通過有限的語言引導，讓聽法者思維妙法、悟入妙法，說的語言僅僅是引導而已，所謂拋磚引玉，妙法不是語言能夠完全說清楚的，說再多不悟入也沒用。而且物極必反，說多了反而障礙了他體悟妙法。
文殊師利。是菩薩摩訶薩。於後末世法欲滅時。有成就是第三安樂行者。說是法時。無能惱亂。得好同學。共讀誦是經。亦得大眾而來聽受。聽已能持。持已能誦。誦已能說。說已能書。若使人書。供養經卷。恭敬尊重贊嘆。
佛祖口口聲聲都講到菩薩摩訶薩，摩訶薩什麼意思？是大的意思，菩薩摩訶薩就是指大菩薩。語序上有顛倒，這是音譯，沒有翻譯過來，梵文的表述方法，形容詞在後面。佛祖特彆強調大菩薩，菩薩有初發心的菩薩，有大師級的菩薩，體悟妙法，求大乘法的才是大菩薩。
第三安樂行就是回小向大，自己修小乘法的要轉向大乘，周圍有執著於小乘法的，也要以方便法引導、勸導他們轉向大乘。因為只有大乘才是究竟安樂法，安樂行根本的一點是安心，心安則身安，則家安、國土安。佛法為什麼要分大乘法和小乘法，小乘法是一時一地的，也有道理，但是不究竟，不能普及，有的人信受苦、集、滅、道，有的人則不以為然。為什麼？因為解不了他對生命最大的困惑。大乘法為什麼是無上妙法，不管是什麼人，六道眾生、十法界眾生，包括菩薩摩訶薩，於這個法都非常受用、非常尊崇，因為他能夠安心，能夠解釋生命存在的根本問題，能夠解釋生命最大的困惑，能夠展現生命實相。
所以佛法是安心法，這在禪宗裡面體現得特別充分。當年達摩祖師與二祖慧可簡單的幾句對話，就完成了禪法的傳法這樣的大事因緣。二祖對於聲聞法、一般的菩薩法都已經領悟得很深了，但是他始終有一個最根本的困惑：生命實相究竟怎麼理解？他心不能安。問達摩祖師：「我心未寧，乞師與安」。這個心不安指的是生命存在的根本問題，存在本身問題，怎麼解釋？解決了這個問題，才能安心，否則心永遠也安不了。只有妙法，大乘法，自在不二的妙法才能夠解決這個問題，只有大乘法、妙法才能安心。從這個意義上講，佛法是安心法，能夠順應此法，就是第三安樂行。第一是安身，第二是口業上，第三是安心法，要體悟大乘。
又文殊師利。菩薩摩訶薩。於後末世法欲滅時。有持是《法華經》者。於在家出家人中生大慈心。於非菩薩人中生大悲心。應作是念。如是之人。則為大失。如來方便隨宜說法。不聞不知不覺。不問不信不解。其人雖不問不信不解是經。我得阿耨多羅三藐三菩提時。隨在何地。以神通力。智慧力。引之令得住是法中。
「於後末世法欲滅時」就是正法衰微的時候。「如是之人。則為大失。」這些人不體悟引導眾生走向生命實相的大法，太遺憾了。有這樣的存心，雖然他一時因種種原因接受不了，或者用心不在體悟生命實相上，但是也要慈悲憐憫他們，發願我先體悟無上妙法，一旦我得到妙法，無論在何時何地，將以神通力、智慧力來引導他們體悟生命實相的妙法，這就是對自己周圍的有緣人，他一時不接受這個妙法不要緊，我們勉勵他。
文殊師利。是菩薩摩訶薩。於如來滅後。有成就此第四法者。說是法時。無有過失。常為比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。國王王子大臣人民。婆羅門居士等。供養恭敬。尊重贊嘆。虛空諸天。為聽法故亦常隨侍。
不僅大眾，連天人都會護持成就身、口、意、誓願，四種安樂行的人，一切的人非人等，擁護贊嘆。
若在聚落城邑。空閑林中。有人來欲難問者。諸天晝夜。常為法故而衛護之。能令聽者皆得歡喜。所以者何。此經是一切過去未來現在諸佛神力所護故。
《妙法蓮華經》轉身、口、意、誓願，持這四種安樂行，再為有緣眾生演說此經典，為眾生答疑解惑者，依據此經義理，這樣的高度，大乘妙法，從這個角度為大眾答疑解惑，則「諸天晝夜。常為法故而衛護之。」為什麼呢？「此經是一切過去未來現在諸佛神力所護故。」
佛在世是正法興盛時期，人文社會最高端的時代，聖人入滅，稱為人天眼滅，之後，人的自我反思、自我約束、自我提升的意識越來越淡。孔子解聖的意思，就是「克念作聖」。聖人在世，尤其以佛祖、孔子為代表的聖賢在世的時代，是人文社會發展最極致的時代，為什麼？因為他解決了人類社會種種問題：物質世界的存在是為靈性世界存在准備了一個物質基礎，為靈性世界的存在搭建了一個平台，創造了物質基礎，他存在的意義和價值就是為了靈性的存在，物質世界才存在；如果沒有靈性世界，物質世界就不會存在。比如地球存在，是為靈性存在而准備的，否則沒有意義，也不可能存在，沒有意義的事物就沒有存在的價值，沒有存在的必要，因而就沒有存在的可能，不可能存在。這是一個簡單的、常識性的真理。科學家說地球以外的星球有沒有人啊，現在還沒有找到外星人。從佛法的角度，靈性生命的存在不僅是以人這一類生命形式，佛祖概括說是六道。沒有人不一定沒有其他形式的靈性存在，肯定地說其他星球是有靈性存在的，有靈性出現，有生命存在。至於他存在的時間，比如說將來的地球也會像現在的火星一樣，高溫高熱，像我們以蛋白質為基礎的細胞這樣生命的存在就會消失。火星在多少億年前，他的環境和我們地球今天差不多的時候，他可以存在著類似於人的生命，或者其他一些星球，不一定人這樣的生命，他有其他形式的生命存在。這是肯定的。物質存在是為靈性世界存在而存在，靈性世界的存在，存在本身就是靈性通過此時此地，有限的時空，來提升自我。在他方世界沒有完成提升的，再換一個空間，再換一個時空完成提升，也就是解決自身的根本問題，靈性存在的根本問題，認識自我、完善自我。靈性自我要完善的話，必須要有物質空間，生命之間互現的促進，尤其是聖賢以有效的方法指示一個正確的方向，宣說真理，我們依據這個真理所指示的光明的方向、有效的方法走下去，每一個靈性生命就完成了自我的完善、圓滿與解脫。
每一個靈性生命就是一個大世界，是大宇宙存在中的一方世界，至少是一個世界、一個恆星，像我們太陽系。這就是靈性生命一旦歸位，走向完善、圓滿與解脫，生命自身的能量就完全展現，一個人一旦達到圓滿與自在解脫的時候，就是成佛。佛的能力、能量是非常不可思議的，有的佛成就一個世界，阿彌陀佛成就了極樂世界，多偉大！可是阿彌陀佛的前世也是一個普普通通的修行人，一個凡夫，出家修行時是法藏比丘。這就是生命在無限的時空展現，要掌握了生命自我完善有效的方法的時候，隨著時間的推移，積功累德，達到圓滿、自在解脫的時候，生命的潛能得以充分釋放、發揮的時候，一個人成就一尊佛，一尊佛成就一個世界。
靈性世界的問題，具體地說我們人，人類社會，社會問題，地球問題，我們說就是人心問題，人類社會種種問題就是人心問題，人的問題的根源就是人心問題。當年正法時代，人心不濁惡，普遍地認同一種理法，自我從意識上、意念上，從最初一念上，從根源上來杜絕，來一致。我們人的行為所造成的後果，是善是惡，善有善因，惡因有惡果，從意念上、從根源上認識因果。隨著聖人的逝去、入滅，克念作聖的這種意識越來越淡化，世界越來越濁惡。
《妙法華經》為濁惡末世，開示了無上究竟安心法，來影響帶動大家自我提升、自我完善。那是人天護持，諸佛護念。
文殊師利。是《法華經》於無量國中。乃至名字不可得聞。何況得見受持讀誦。
現在雖然是末法時期，正法衰微，但畢竟我們還能聽聞到，還能像今天一樣受持、讀誦。在其他世界，無量國土中，此經的名字都聽聞不到。生命的提升、完善與圓滿的有效途徑和方法我們把他稱為妙法，生命完善的有效方法稀有難得。所以下面以轉輪王髮髻中的寶珠來形容《妙法蓮華經》經義的稀有難得。
文殊師利。譬如強力轉輪聖王。欲以威勢降伏諸國。而諸小王不順其命。時轉輪王起種種兵而往討伐。王見兵眾戰有功者。即大歡喜。隨功賞賜。或與田宅聚落城邑。或與衣服嚴身之具。或與種種珍竇。金銀琉璃。硨磲瑪瑙。珊瑚琥珀。象馬車乘。奴婢人民。唯髻中明珠不以與之。所以者何。獨王頂上有此一珠。若以與之。王諸眷屬必大驚怪。
王為了顯示王的權勢，統治的威力，會以種種的寶物，像田宅、城邑來賜予他的臣民，唯有他髮髻中的明珠絕不會送給別人。就是象徵王權、象徵王者尊嚴的明珠不能給人，以王權的唯一，至高無上的權威性，來比喻《妙法蓮華經》不二法、妙法的無上究竟，稀有難得。簡單說就是真理的寶貴，真理的唯一性，真理的稀有性，真理的難得，體悟真理的難能可貴，這就是以王冠明珠比喻此經的稀有難得的用義。
文殊師利。如來亦復如是。以禪定智慧力得法國土。王於三界。而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將與之共戰。其有功者心亦歡喜。於四眾中為說諸經令其心悅。賜以禪定解脫無漏根力諸法之財。又復賜與涅槃之城。言得滅度。引導其心。令皆歡喜。而不為說是《法華經》。
文殊師利。如轉輪王。見諸兵眾有大功者。心甚歡喜。以此難信之珠。久在髻中不妄與人。而今與之。如來亦復如是。於三界中為大法王。以法教化一切眾生。見賢聖軍與五陰魔。煩惱魔。死魔共戰。有大功勛。滅三毒。出三界。破魔網。爾時如來亦大歡喜。此《法華經》。能令眾生至一切智。一切世間多怨難信。先所未說。而今說之。
文殊師利。此《法華經》。是諸如來第一之說。於諸說中最為甚深。末後賜與。如彼強力之王久護明珠。今乃與之。文殊師利。此《法華經》。諸佛如來秘密之藏。於諸經中。最在其上。長夜守護。不妄宣說。始於今日。乃與汝等而敷演之。
這段義理很直白，王不見得把寶冠中的寶珠送人，佛卻把稀有難得的妙法在最後，關鍵的時候拿出來賜予人，也就是佛祖把他無上的妙法、如來的本意、本懷，最後賜予，關鍵時候完全說出來，此《法華經》是諸佛秘密之藏，於諸經中，最在其上。
此品我們就先參悟到這兒，關鍵我們要參悟、體悟！學習《妙法蓮華經》始終要以「開示、悟入佛之知見」為貫穿整個參悟過程的方法，離開這一句，我們就不得其門而入。說了這么多，究竟什麼是妙法，這么稀有難得，究竟什麼稀有難得？莫名其妙，莫名其妙這個詞最早也是出自《妙法蓮華經》。很多人讀了大半輩子《妙法蓮華經》，但是他沒有悟到，甚至歷史上很多人能把整部《妙法蓮華經》都背誦下來，但也找不出妙在哪裡，莫名其妙，為什麼？要悟，他是遠離了悟。妙法的主語是法，參悟佛法有一個主導思想，就是佛理是可以學習的，通過語言文字，而法就不是語言文字能夠展現出來的，妙法更是，經文所展現的只是給我們一個提示，佛法裡面叫作「開示」。把妙法展現在哪兒，就看我們識不識貨，要識貨，也就是要能悟入；不能悟入，妙法對面也不相識，就會錯過。佛祖是在開示佛之本意、本懷，我們學者就要悟入佛之道。一定要強調一個悟字，沒有悟，何來妙法，妙法是靠悟，不是靠學的，是這么一層意思。我們這一品就悟到這兒，學是有限的，悟是無限的！
