釋華梵 著
【夫對病而裁方，病盡而方息；治執而施藥，執遣而葯已。為病既多，與葯非一；隨機進修異，所以方便不同。】
此段文乃是總說小乘教。文義分二，其中「夫對病而裁方，病盡而方息；治執而施藥，執遣而葯已」為第一部分，余文為第二部分。兩部分皆先譬說，然後法合。
第一部分，最初兩句是譬喻，夫為醫之道，濟世救人，實貴乎善於八綱辨證施治，故文雲「對病而裁方」，又既已病瘥，則當停葯息方。若病盡而方不息，則執方(葯)成病，故文雲病盡而方息。這裡「病盡」喻止，「裁方」喻觀。
下二句則為法合。夫治病之術，即是對病而裁方，病盡葯止。同理，於學佛修行人亦當如是。小乘學佛修行人邪執分別成性，由是自乖法性，而輪迴生死無休無止。諸佛如來大悲憐憫故，欲度之出離於生死火坑，自當善設方便，開示法要。如《法華經》雲：「眾生處處著，引之欲令出。」這裡譬「執」為病、為止，譬「遣」為葯、為觀。故文雲「治執而施藥，執遣而葯已」。
第二部分文義緊躡前文，夫病非單一、獨一(為病既多)，故與葯施方自然非止一葯一方，自當是對某病裁某方，治某病用某葯(與葯非一)。同理，學佛之人根性千差萬別，執著煩惱不一，所以諸佛如來施設善巧方便亦是無量無邊，所謂眾生有八萬四千種煩惱，而諸佛如來則施設有八萬四千種法門予以對治。
又病之與方，執之與葯，皆對待而立。此譬小乘人學佛修行，皆乃對待境界。既墮對待境界，自然不能善解方便，失於化道，偏空滯寂自當難免。
「五停心觀」者，「停」者，止也。故「五停心觀」，即息止惑障之五種觀法，乃小乘三賢位第一所修之法。五停心觀又雲：五觀、五念、五停心、五度觀門、五度門、五門禪。即：
一、不凈觀：乃多貪眾生，觀想自他色身不凈而息止貪慾心。如觀想死屍青瘀等相，以對治顯色貪，觀想鳥獸啖食死屍，以對治形色貪，觀想死屍腐爛生蟲蛆相，以對治妙觸貪，觀想死屍不動，以對治供奉貪，及觀想白骨之骨鎖觀，以對治以上四貪。個中「觀境界不凈」是為觀，「停止貪慾」是為止。
二、慈悲觀：又稱慈心觀、慈愍觀，乃多嗔眾生，觀想與樂拔苦而得之真正快樂，以對治嗔恚煩惱。個中「起慈悲觀」是為觀，「停止瞋恚」是為止。
三、緣起觀：又雲因緣觀、觀緣觀。乃觀想順逆十二緣起，以對治愚痴煩惱。個中「觀十二因緣」為觀，「停止愚痴」為止。
四、界分別觀：又雲界方便觀、析界觀、分析觀、無我觀，乃觀想十八界等諸法由地、水、火、風、空、識所和合，以對治我執障。外道於身心常執為我而起我執，故地、水、火、風、空、識六界，起因緣假和合之分別，若觀無我，則能對治我執。此觀為聖道方便，故稱界方便觀。個中「起界分別觀」為觀，「停止我見」為止。
五、數息觀：又雲安那般那觀、持息念。即計數自己出息、入息，以對治散亂尋伺，而令心念止持於一境，為散亂眾生所依止之修持為旨趣。個中「數息觀」為觀，「停止散心」為止。
另『五門禪經要用法』中以念佛觀，取代界分別觀，而與其他四觀合稱五門禪。所謂念佛觀，即念應身、報身、法身等三佛身，以次第對治昏沉暗塞障、惡念思惟障、境界逼迫障等三種障。
今於五停心觀中，單取「界分別觀」以示法義，而簡略其餘四觀，故文雲「今偏就五停心中，為眾生著我者，說界分別觀。」何故？因為不凈觀，慈悲觀，因緣觀，數息觀，皆以我見為體，故偏論界分別觀。
【眾生從無始已來，執身為一，計我、我所。然計我有二種：一、即身執我，二、離身執我。言離身執我者，謂外道計身內別有神我者是也。廣如經論中破，於此不更繁文。】
無始無明，從虛妄起，無有實體。如《圓覺經》雲：「善男子，此無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。」
無明無有實體，本初不生，生者只是妄見，純屬虛妄，即此虛妄即名無明，故文雲「從無始以來」。於此我們應該要明白的是，既雲無始，切不可作有始會。譬如有人說，無始者即是很久以前，其不知很久以前，仍是有始。所以，所謂無始已來者，只是無明妄起爾。
一切眾生由妄見故，便生妄執，故文雲「執身為一，計我我所」。即由此執，不知身者因緣和合假有，故今示以「界分別觀」，令明因緣假合，無有「我體」。既無有我，當亦無「我所」。
「我」者，謂於五陰(蘊)等法中，無明不了，妄計有我、我所之實，故名為我。「我所」者，全稱「我所有」，即我之所有、我之所屬之意。即以自身為我，謂自身以外之物皆為我所有。在佛教中，我與我所，被認為系一切世俗分別之基本分別，故為破除之對象。又我所分為：一、相應我所(相應我所者：謂我有色，乃至我有識。所以者何？由我與彼相應，說有彼故)，二、隨轉我所(隨轉我所者：謂色屬我，乃至識屬我。所以者何？若彼由此自在力轉，或舍或役；世間說彼是我所故)，三、不離我所(不離我所者：謂我在色中，乃至我在識中。所以者何？彼計實我處在蘊中，遍體隨行故)，若執之，則稱為我所見(執我所有之偏見)。凡我所見所執著之五取蘊法，皆源於此「我所」觀念，故《集異門足論》雲：「於五取蘊等，隨觀見我或我所，從此起忍欲慧觀見。」
其中，依「我」以明正報，依「我所」以明依報。若能悟解通達人、法二無我，則證法身。既解人、法二無我，則亦不執我所有，故不假功用，當體便是凈土。法身凈土，即是常寂光土，即是一真法界。一真法界、常寂光土由空二我生。
然計我有二：一者即身執我，二者離身執我。此二種執我，皆是因執著於有實我可得，既執著於有實我可得，於是進一步執著即身是我，或離身是我。
言「離身執我」者，只不過是外道認為身內尚別有一個實在的、不思議的神我存在，如數論外道等即執此種知見與觀念。於此，經中佛說三法印(一、諸行無常，二、諸法無我，三、涅槃寂靜。另加「一切行苦」即是四法印)，謂「諸法無我」破之。論中亦說若離身有我者，當是身造業，身受報，不應「我」受報。
今破「離身執我」，令讀者自去廣尋經論，於此文中則不詳加論述。故文雲「廣如經論中破，於此不更繁文。」
【言即身執我者，執我如來慈悲為破此病故，都開四葯以治四病。其中別門各有葯病，具如後釋。言四病者：一、執身為一我，二、執四大，三、執五陰，四、執十二入。言四葯者：一、色心兩法，二、四大五陰，三、十二入，四、十八界是也。】
文中有兩個「執我」，若據文義，可知第二個「執我」當屬傳抄之筆誤，實應予以刪除。
針對一切眾生「即身執我」，諸佛如來為破眾生此執，故興慈運悲，「都開四葯，以治四病。」
「四種病」者，即：一、執身為一我，二、執四大，三、執五陰，四、執十二入。
「四種葯」者，即：一、色心兩法，二、四大五陰，三、十二入，四、十八界。
「其中別門各有葯病，具如後釋」者，謂除「法有我無門」外之餘四門皆各有葯病，具體當在後文各章節中加以闡釋論述。
此是總明四種病與四種葯，然此四葯治四病，各有次第，下文則詳加闡釋。
【次釋。若眾生執身為一我而成病者，即說色、心二法為葯。亦雲：此中乃有色、心二法，雲何為一我耶？】
前既已總明四病、四葯，今則予以次第解說闡釋。
先以第一種葯破第一種病。
若有眾生執著現前幻身即是「一我「者，實由此人不知此身只不過是基於因緣假合而有，所以「執身為一我而成病」。為破眾生「執身為一我」之病，於是佛說色、心二法之葯。也就是說，但此幻身實為色、心二法所成，雲何為一我耶？
通俗的說，色謂形體，亦即四大所成之幻身；心謂觀念、思想，亦即五陰(五蘊)之受想行識。
此處意謂：若謂色、心為一法，當是色亦有思想，心亦有形體，如是則與事實相違。反過來若謂色、心是二法，則應有二我，一為色我，二為心我。色我有形體而無思想，心我有思想而無形體。如是則不合道理，且自語相違，前即執身為一我，今則出現兩個我，所以執身為一我者，實不應理，此豈非自語前後相違耶？這是以第一葯破第一病。
不過我們應該要明白的是，所謂「破」者，乃破執而非破法。何故？一切法者，自性本空，故不可得。諸法既不可得，雲何可破？故所謂破者，乃破執非破法也。
【眾生聞此，遂即轉執色、心為實成病，即為開一色，即為開一心。色為四色，即四大是也。開一心為四心，即五陰中四陰是也。此乃是四色、四心，雲何但執一色、一心為一我耶？】
下即轉輾破，復轉輾執；轉輾執，復輾轉釋、輾轉破。
由前以色、心二法破執身為一我者，眾生聞說色、心二法，不復執身為一我，卻轉執色、心二法為實有，因執而成病。此實乃不知色、心二法，亦是因緣生，無有實性，不可執著。為破此執，於是開一色為四色，開一心為四心。之所以要開一為四者，為明色法、心法，皆因緣生，無有實性也。若知色法、心法皆因緣生，無有實性，則自不執色、心二法為實有。
「開一色為四色」者，四色即是四大也。何故？一切色法皆四大所成故。四大者，即地、水、火、風是也。
「開一心為四心」者，謂一心有四種功用，即五陰(五蘊)之受、想、行、識是也。簡單的說，其中受即領納之義，想即思想之義，行即遷流造作之義，識即了知分別之義，此四者同為一心之用。
此四心與色合稱，名為五陰，亦名五蘊。即此四大、五陰，是為第二葯。
既知色為四色，心為四心，故知色、心二法但因因緣假合而有。二法既是因緣假合而有，故色、心二法實無自性。色、心二法既無自性，雲何可執色、心二法為實有耶？為一我耶？
杜順大師於此文中，是以開破執，實由諸法緣生無性，無性緣成。緣生則開，無性即合。緣生無性，故開即合。開即合則無開，開而無開，無開而開，此乃不思議開。無性緣成，故合即是開。合即開則無合，合而無合，無合而合，此乃不思議合。開合無定，不可思議，故無可執。
【眾生又即轉執四色、四心成病，佛即為合四大為一色，即五陰中色陰是也。合四心為一心，即十二入中意入是也。】
下依然是轉輾破，復轉輾執；轉輾執，復輾轉釋、輾轉破。
今眾生既聞說四色、四心，故又復輾轉執著四色、四心而為實有，因執成病。為破遣此執，於是佛又即合四大為一色法，即五陰中之色陰。合四心為一心，即十二入中之意入也。
「十二入」者，據《出法界次第》所載，「入」即涉入之義。謂六根、六塵互相涉入，故名十二入也。六根者，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根也。六塵者，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵也。今分別略釋之如下：
一、眼入，謂眼根對色，即能見色，是名眼入。
二、耳入，謂耳根對聲，即能聞聲，是名耳入。
三、鼻入，謂鼻根對香，即能嗅香，是名鼻入。
四、舌入，謂舌根對味，即能嘗味，是名舌入。
五、身入，謂身根對觸，即能覺觸，是名身入。
六、意入，謂意根對法，即能分別於法，是名意入。
七、色入，謂一切可見之色，為眼根之對境，是名色入。
九、香入，謂一切可嗅之香，為鼻根之對境，是名香入。
十、味入，謂一切可嘗之味，為舌根之對境，是名味入。
十一、觸入，謂一切可覺之觸，為身根之對境，是名觸入。
十二、法入，謂一切可分別之法，為意根之對境，是名法入。
又六根、六塵互相涉入，乃生六識之處，故十二入又名十二處。《大乘廣五蘊論》雲：「問：處為何義？答：諸識生長門是處義。」 故知「處」乃養育、生長之意，即長養心、心所之法，亦即六根、六塵。其中六塵為外六入(處)，六根為內六入(處)，內、外六入(處)相互涉入即成十二入(處)也。
此十二入(處)攝盡一切法，若配於五蘊，眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸等十色入(處)，相當於色蘊；意入(處)即為識蘊，法入(處)為受、想、行三蘊。又有將法入(處)亦歸屬於色蘊者，意入(處)則含括受、想、行、識四蘊。
「意入」者，言第六意識也。我們知道佛經中，尤其是大乘諸經論中一般都是言八識，然今何故但雲「合四心為一心」為「意入」耶？因為破四病只是就破小乘執而言，小乘人僅知前六識，於第八阿賴耶識，唯知名字而已。故雲合四心為一心，即十二入中意入。
此是以合破執，意謂四大合之但是一色(五陰之色陰)，四心合之但是一心(十二入之意入)，雲何可執四色、四心為實有，為一我耶？
此即第三葯中十二入是。
【眾生聞此，又更轉執成病，佛即為分一色為十一色，言十一者，即十二入中內五根、外六塵，成十一色也。開一心為七心，即十八界中六識並意識是也。此乃是十八界，雲何直執一色、一心為有我耶？】
此依然是轉輾破，復轉輾執；轉輾執，復輾轉釋、輾轉破。
佛既以合破執，然眾生聞之，復更轉執成病。於是佛復以開破執，開一色為十一色，開一心為七心。開為十一色者，即眼耳鼻舌身五根，及色聲香味觸法六塵。開為七心者，即眼耳鼻舌身意六識，及六根中之意根。換句話說，十一色，加上七心，即六根六塵六識，合之為十八界也。「界」即界分、界別義。
六根、六塵已如前釋，今再略釋一下六識，六識者，眼、耳、鼻、舌、身、意各有識也。謂依五根能見五塵，而為五識，於五塵境，而起分別，為第六識。別釋如下：
一、眼識，謂眼根若對色塵，即生眼識。眼識生時，但能見色，而未起分別也。
二、耳識，謂耳根若對聲塵，即生耳識。耳識生時，但能聞聲，而未起分別也。
三、鼻識，謂鼻根若對香塵，即生鼻識。鼻識生時，但能嗅香，而未起分別也。
四、舌識，謂舌根若對味塵，即生舌識。舌識生時，但能嘗味，而未起分別也。
五、身識，謂身根若對觸塵，即生身識。身識生時，但能覺觸，而未起分別也。
六、意識，謂意根若對法塵，即生意識。意識生時，即能於五塵之境，分別善惡好醜也。
此處開一色為十一色，開一心為七心，而成十八界者，意謂既然色、心二法是十八界，若說實有我者，則於十八界當有十八個我，若如是雲何可執一色、一心為一我耶？
此即四葯中第四葯，十八界是。
【眾生聞此遂悟，得入空也。】
此一句乃總結前文，點明佛於法說開合(四葯與四病)之所由及目的也。
佛於法說開合者，但為破眾生執著，欲令一切眾生悟入甚深般若空理耳。若不識佛意，則但知展轉執著而已；若深解佛義，則能由此而悟入甚深般若空理也。
台灣的智諭法師註解此句文時，認為此處所謂「空」者，於法界三觀中(一、真空絕相觀，二、理事無礙觀，三、周遍含容觀)，即真空絕相觀。認為以四葯對治四病，乃欲令小乘人入真空絕相觀也。本人覺得智諭法師如是理解，實在大有謬誤。「真空絕相觀」所明所成就的乃是甚深中道空，甚深中道空者不墮空有兩邊。而在小乘佛法中，小乘人所悟解體證之空乃是分析空、體真空，其分明墮在偏空一面。
