各位師父，各位在坐的居士們，大家都知道，佛法在世間不離世間覺，離世覓菩提，卻在菩提下，在一千多年的前，六祖慧能大師告誡我們，佛法在哪裡，讓我們在世間中找，那麼，佛法究竟在哪裡呢？在我們心中，我們心不能離開眾生的心，眾生在哪裡呢？眾生就在世間，因此，佛法不能離開世間，也就不能離開廣大的眾生，如果離開了廣大的眾生來求證佛法，那就毫無意義，猶如一兔角，那兔子怎麼會長角呢？在兔子身上，怎麼能找到角呢？那就找不到真正的佛法，那就得不到真正的佛法，找不到自己的本性，見不到自己的本性，因此，佛法在世間也就是佛法在眾生當中，不要離開眾生，我們起建這么一個水陸道場，有這么一個殊勝的因緣，也就是讓大家從佛事中了解佛法，這是宣傳佛法的一個途徑，古人雲：做水陸道場，人生如夢，就是從索事當中，在這一方便門當中，來怎麼樣傳使巧合，方便地引導人們走進佛門，來到這個道場使大家有一個培植福德種植福田的機會，也就是善因，一念善因，就是將來成佛的種子，這顆種子被稱為菩提之種，有了菩提之種，何愁將來不成就佛果呢？
因此，法華經上說入人入塔廟，一稱南阿佛，皆共成佛道，不論是小孩，他是意的還是無意的，念一聲南無阿彌陀佛，就種下這個因果，將來必要成就佛道，中不過是時間的長短而矣，大家不要忽視了這個小小的善因。因此，莫以善小而不為，莫以惡小而為之。不要認為這是一個小事，大家知道，一滴水它在什麼地方永遠不會干呢？那就是放在大海里，它永遠不會乾枯，也就是說，你種了這顆菩提之種，它永遠不會枯萎。這個因，永遠就種下去了。因此，大家不要忽視學佛的善因，就是說，一念菩提心，就是菩薩，你就是菩薩，在坐各位都是初發心，都是發心的菩薩，只要你發出了菩提心。
在兩千年的時刻，大家有緣份在這裡相聚，共同來培植因，這在歷史上也是第一次，因此，大家能趕上這一法會，這也是諸佛菩薩的天龍法會。因此，在這七天之中，不能用錯了心要善用其心，一心念佛，一心求佛，在這七天的佛事當中，大家有這么多居士，可以稱為：「像《彌陀經》上所說的諸上善人，可以說四眾弟子，在這七天之中，出家師父和在家居士，共同修行，可能在弘化禪寺歷史上還是少見的。
由此可見，這個佛事，也是非常如法，得到了大家的響應。因此大家要珍惜，在這七天之中，不要說閑話，一門心思下功夫，下什麼功夫呢？在心境上下功夫，用最虔誠的心在佛面前懺悔，來求佛會，因為，往昔莫造諸惡，偏有如此貪、嗔、痴。每個人的佛德因緣都不一樣，因此，人在一生中的遭遇都不一樣，都是因為古時以來貪、嗔、痴造成的，那麼我們從什麼地方修起呢？他的原因在那裡呢？為什麼我們的佛德不能圓滿，不能像佛，菩薩一樣得到快樂的人生呢？就是因為要從生與義之生，我們以前所作的種種都是因為我們沒有修身，沒有修口，沒有修心，就是因為我們在這方面對自己檢點的太少，因此，作為一個合格的佛門弟子，他的言語是非常的敏感。什麼叫修口，也就是不惡口，也就是說不惡意重傷別人，傷害別人，不兩舌，都是修口，兩舌就是這邊的話不說到那邊去，那邊的話不說到這邊來。你說者無心，聽者有意，這大家要切記，你說起來痛快，但是這個後果，這個因果要背。不能兩舌，不能惡口，不能綺語，就是不能說些輕落的話，因為你說出來之後，對他人會產生復面的影響，因此，這樣的話要少說，盡量不說，再就是不能說假話，不能妄語，作為學佛的人。
因此，在上次的一個晚上，我講了一個典故，就是《菩薩經》上有這么一個記載，一個人保證三世不說假話，他的舌頭能夠伸到鼻尖當中來，這當然嘍，這個話說起來大家好像有點難，難以理解，其它並不是這樣，其實也很好理解，像《彌陀經》粗廣長舌遍十方法戒，佛的聲音是遍布十方的，把一個人的舌頭伸到鼻尖上來做不到，所以說我們要提醒大家，不要說假話，要說真話，要做一個正直的人，要做一個誠實的人，作為一個學佛的人，要切記，莫要認為這是個小事，我說一句假話，對別人沒有什麼影響，也就是口是，也是不兩舌，不惡口，不綺語，一妄語，這叫修口。
那什麼叫修身呢？也就是不殺、不偷盜、不邪淫，這個大家也要記住，這個殺生，在家裡頭發生，我覺得總不是一個好事，作為一個家庭要有一個祥和之氣，什麼叫祥和之氣呢？抓一些動物來殺，的確是罪過，這個因果報應，因為你是個家裡的人，所以最好，作為一個社會一的人，這怎麼辦呢？我又不能吃素，我又有小孩，那怎麼辦呢？那就把成品買回來，不要在家裡殺，不要親手殺，這是最好不過的，不過每個人的環境不一樣，像我們，就很容易做得到，作為一個家庭來說，你們還有小孩，還有媳婦，上面還有長輩，下面還有晚輩，因此，不提倡你們吃素，但是大家要盡量做到不殺生，不殺害生命，所以從佛法來講，眾生都不得是平等，不要認為它們是一個小動物，我們是高級動物，其實都是一種生命體，你有什麼理由去傷害它呢？我們有什麼理由去殺害它呢？它憑什麼成為我們口中的美餐呢？因此，大家盡量做到不殺生、不侵生，為什麼要不殺生，目的在哪裡呢？他的利益在哪裡呢？不殺生，就是護持我們的善心，就是護我們的心，作為一個小孩，從小這樣培養他，他絕對不會輕易去傷害一個生命，他長大之後，人緣關係也特別好，因此，有很多家庭，在小孩出生的這一天，都會大操大辦，殺害生命，這對小孩的健康，長壽；對小孩的一生平安、不平安都是有很大的關係。例如，我們在小孩出生、滿月、生日的時候，盡量不要去用殺生的代價，替小孩慶祝，如果到餐館吃的話，就買個成品，盡量不要殺生，甚至在這個小孩生日的時候，這樣更利於他身體健康，不但是人利於他的身體健康，而也有利於他的心理健康，為什麼呢？如果你趁這個機會跟他講一講不要去傷害其它生命，無信是平等，一切眾生皆有佛性，有佛性者？皆當成佛，他只不過因為過去生中，果報而矣，因為佛教講的是六道輪迴，就是說，誰能說我們能保證自己的人生不失去我們自己呢？那就要持五戒。因此，不要殺害它，不要殺害生命，用現在的話說，你傷害了這些生命，對周圍的環境都是一種破壞，用現在的話說，就要環保，要保持生態平衡，為什麼過多自然災害，過多的生態不平衡呢？就是眾生的肆虐、殺害這些動物，所以說對這個環境造成了極大的破壞，人的生態，失去平衡。因此，過多的自然災害形成，我們盡量保護生命，保護動物，盡量做到，其實這個吃素啊，當然大家個人條件不一樣，其實素食是有益於身體健康，因為素食非常衛生，它沒有細菌，經常吃素食對人體健康是有很大好處的，用我們的話說：「素食清新，素食清新啦！使人的心得到一種平靜、寧靜、祥和的心態，吃素食的人他就顯得非常的慈悲，他對其他的動物是不忍心去殺害的，用傳統的文化來說，就是惻隱之心，人皆有之，其實這種心大家都有，這種同情心，因為吃素食的人，他對任何生命都更加憐憫，他不忍心去傷害生命，因此，不殺生在這裡就展開來說，以後有時間，我們就專門來探討。
不偷盜，什麼叫不偷盜呢？就是不是我有東西我想拿走的話，首先要跟這個東西的主人講一聲，就說我想借用你這個東西，養成一種良好的習慣，建立人與人之間的信任關係，不是說你把別人的東西拿走了，這也叫偷，但是它的意義讓大家明白，是彼此信任的關係，彼此之間產生一種信任關係，要明白這么一個大道理，並不是我拿了你的東西，這個算什麼呢？大家很熟悉，我拿了你的東西，其實也不算什麼，但是就是要大家養成這么一個好的習慣，一種道德，一種規范的行為，只要不是我的東西就必須告訴這個東西的主人，這個大家要懂得，這個道理也很簡單，我剛才說的不殺生也好，如果大家沒做到不要緊張，也就是說慢慢地養成這么一個良好的習慣，一種良好的行為，甚至用你的這種行為帶動你周圍的人也就是善待生命，善待自己，也就是善待自己周圍的人，如果你養成了不殺生，不偷盜，這種行為，你就會對你自己說，對周圍的人說，都會有很好的人際關係，對於一種很好的人與人之間的關係，一種人與人之間的緣份，大家都很信任你，大家都非常喜歡你。
再個就是不邪淫，作為一個在家的佛教徒要夫妻之間，家庭之間，要互敬互愛，互相尊重，這是修身。
再就是修心，修心從什麼開始呢？不貪、不嗔、不痴、這就是修心，我們把他稱為貪、嗔、痴三毒；所以修行很簡單，大家可能有體會，就知道怎麼修啦！主要是從身、口修起，修心怎麼修，那就是不貪、不嗔、不痴；那什麼叫貪呢？大家可能知道，可能我就說一個小事，從事物來說，我喜歡吃這個東西，叫不叫貪呢？我看這個東西很喜歡，這叫不叫貪。當然，從佛，菩薩境界來說，這也叫貪，但是我們還是一個凡夫，那怎麼辦呢？你說我就是這個東西很喜歡，我看到這個東西，我就想吃它，我就是說一個小小的事情，我現在讓大家明白一個道理，這個要慢慢改造自己的行為，這就叫修行，我現在所說的這種貪，不要使大家誤入歧途；這個貪，是個大的貪，我剛才所說的，所舉的這幾個事例，中不過是人的一種習性，用我們佛教來說，習氣，這個氣，大家要明白，成佛的這個時候才能就近斷境，這個需要很漫無邊際長的時間，才能把他洗凈，干凈，我就打一個比方來說，就像一個裝酒的瓶子，你就是把它洗得很乾凈，但是還能聞到酒味，這就叫習氣，這個習氣需要很長的時間把他斷決，大家也不要擔心，不是我說了之後，大家馬上就能做得到，這個是不可能的，也就是大家明白這么一個道理，貪，什麼叫嗔呢？就是我喜歡的人很多，我不喜歡的人，我就對他產生一種反感的態度，一念嗔心起，八百丈不開，大家千萬不要起嗔心。因此，大家要有一種祥和之氣，保持一種明凈的心態，來為人處事的話，你的生活一定會非常幸福，一定非常快樂。因此，大家要用佛法的心，來對待一切眾生啦！別認為你是個學佛的人，他是個不學佛的人，我就高高在上，他就是無知的人，不要這么來看人，一切眾生都是佛，只不過你是先覺而已，他還未覺，大家不要認為我信佛了，不尊重他們，大家就錯了，每一個眾生都是佛，都是菩薩，我們要把每一個眾生看作他是菩薩，佛。是自己的父母，自己的親兄弟，所以《梵文經》上說：一切蘭指舍，如果大家把人都看作自己的親人，來看待他，你說：你對每一個好，大家都很喜歡你，你就會得到大家的信任。因此，大家莫用錯了心，像《華嚴經》上說，要善用其心，修心比什麼都重要，大家明白了這個道理，按這個道理去做，那就說你用功，怎麼樣用功呢？怎麼樣來下功夫呢？比如說，就參加這個水陸法會，你就知道怎麼樣來下功夫呢？知道怎麼來，用什麼心態來修佛。因此，要在心靈上，要在心地上下功夫，善用其心，你把一切，眾生看成是佛，是菩薩，把自己看成是凡人，那你就會成長，所以披的這件衣服叫慚愧衣，要長生慚愧，而不是就是說我信佛了，你沒信佛，你還是迷中，在這個迷當中我就走出了這個迷，我們要做什麼工作呢？就是我們要引導那些還沒有走入佛門的人，引導他走入佛門，因此，修行是我們幫助他走入佛門，一念這個心，你就是菩薩，你發了這個心，你就是菩薩，因此，大家庭就這樣，首先從自己做起，從自己的家庭做起，在擴展到周圍的人，來引導他們做人，學佛，學佛基礎在哪裡呀！如果連人你都沒有做好，你來談學佛，我可以說本生就對佛是不尊重，因為佛太博大，太精深，我上次說：一地不知二地事，二地菩薩做的事，那一地菩薩又怎麼樣知道呢？因此，大家不要認為學佛，學得差不多，在佛門已很有造詣，所以說，要生長久，要善待，要尊重別人，佛眼看人，人人皆佛，在佛在菩薩的眼中，眾生都是佛，都是菩薩，佛從來沒有把自己看成是高高在上的佛，而所有的有是眾生，都是凡夫，佛不是這樣看待，佛不會用這種眼光，因此，我們發菩薩心，就是發這種心，也就是善待你，周圍的每一個人，每一個人都是佛，都是菩薩，都是你的親人，都是你的兄弟，你說這樣該多好，這就是慈悲心，這個慈悲心，不是佛才具有的專利，是每一個人都能做得到的，而是你發了這個心沒有，你去真的發心了沒有，因此，每一個人都要發心，都要輕視自己，所以，大家都要明白這么一個道理，這才知道為什麼學佛，學佛的意義，求佛的目的，學佛從什麼做起，所以，我還會問大家的，學佛從哪裡做起呀，也就是從人做起，學佛與沒學佛的標準在哪裡呢？學佛的人改變了以前做人的方向，就是用自己的善心來對待每一個人，這就是個學佛的人，沒有學佛的人他就不明白這么一個道理，這是非常自私的心態，所以學佛之前與學佛之後，大家要改變你的心態，這才是明白了學佛的道理，來到廟里，你還是沒有學佛，沒有找到學佛的義境，雖然說，你一到廟里來，但你對你的家人，對周圍的人，對親朋好友都能夠善待他們，你就是一個菩薩，你就是明白了不學佛的意義，我常說：自己的父母，就是一個活菩薩，因此，在受五戒的時候就要問大家呀，你父母病重時，你是不是在身邊守護，你們答：「在守護，因此，你們是不是在守護，你離開你的父母沒有，為什麼要問呢？可能大家在受五戒的時候，都要問，也就是說，你是不是孝順父母，如果你不孝順父母你就沒有資格來求五戒，因為，你就連做人的一個基本就沒做到，何談是一個五戒的菩薩呢。很好，因為大家都從理在做起，自己的父母，自己家人就是菩薩，你把他們招呼好，你就是一個學佛的人，應盡的責任，因此，大家要懂得學佛的道理，要懂得一個道理，我很想抽個時間來和大家講講學佛的道理，這次機會，可能不多，因為每天都有佛事，你到廟里來是人很多規矩的，他們不要把他認為很苛刻，不要把他認為很難，其實很容易，其實大家忽略，不重視，還是把這個家裡的習氣帶到廟里來了，在這裡還有一個好多師父做得不夠，其實像我們，走路也好，坐也好，也要懂，得這些規矩，在廟里來是不允許高聲喧嘩，現在我們居士就像街上喊人一樣，包括出家人也是這樣，因為寺廟是一個道場，這個道場是非常清靜，沒有什麼聲音的，你們可以留心看一下，那些大廟裡面，他們喊人不會像東方山這樣大喊，高聲喊一個人，就是不允許的大笑，寺廟里是不允許的，如果在房間裡面還可以，關起門還可以，但是在佛殿里，我們現在這個祖師殿里，祖師殿的兩個門成了一個過道，這可以說真正的是一個罪過，這是佛殿啦，我們走路應該從前面繞到後面，我們不能把佛殿當成了一個過道，佛殿是最神聖的地方要畢恭畢敬。印光大師說得好，要想得到，佛法真實受用，需向恭敬中求，我們有幾分恭敬心，就能得到幾分真正佛法的實義，因此，出家人走路他是沒聲音的，你可看看那些老和尚走路，在我們走路是時候是不允許，甩著袖子走路的，那叫戲子，佛子走路拿著彌陀印，有好多出家人，也不知道，我們不是培養戲子，我們是培養佛子，唱戲的人就是甩著袖子走路，因此，每個居士要注意這一點，再一個到廟里來，吃飯是不允許講話的，這個好多居士不習慣，好多居士到了齋堂還是一片喧嘩，高聲你說我笑，這個在寺廟里不允許的，其實這些好多好多都非常簡單。我想到幾點說一下，希望大家在殿里千萬要注意，因為這都是滿堂佛祖，我們在裡面嘻笑、開玩笑，那對佛祖是很不敬的，那的確是一種罪過，因此，到寺廟里要講究衛生，不要亂扔東西，在這一方面，我很想抽個時間，很想詳細跟大家講解。因為不管你是朝山也好，還是來到寺廟也好，來到這個寶山，你想得到些什麼，你不說我燒了個香，拜了個佛，什麼也沒有得到什麼都沒學到，就走了，那非常遺憾。因此，來到這個寺廟，在上殿的時候，不能東張西望，交頭接耳，來到佛殿當中，站就站著，坐就坐著，規規矩矩的，不能交頭接耳、東張西望，這佛門講的四大規儀，在站那兒就不動了，那就像軍隊一樣，軍人一樣，有好多人不僅僅是居士，還有出家人，看到哪裡有聲音，大家都看哪裡了，作為站在這裡，就是所謂像菩薩一樣站在這裡不動了，非常莊重。再就是大家庭在拜佛的時候，受五戒的往前站，沒受五戒的往後站，這是簡單的道理。好多居士還不明白，可能是我們講得太少，希望大家今後在這方面下點功夫，學學規矩，學學寺廟的規矩，作為一個學佛基本的素質和常識性的，因此，這些出家的師父的任務非常重，應該跟這些居士講，合掌就用合掌的規矩，站有站的規矩，站海欽的衣領要挨著這個頭部，不能往上揚，也不能往下移，頭部往下低重，這都是不規矩的。再大家穿衣服呀，好多人受了五戒，搭衣都有不合搭配，海欽了不會穿，穿孔機得簡直是難看，這個形象不好，因此，大家都要學，要謙遜，學的東西非常多，大家要用心，這都需要用心，要懂得規矩，最起碼寺廟的一些規矩要懂，還有一個現象，我們黃石的一個現象，你這些出家師父稱師兄，大家要明白你是皈依弟子，你是三寶的弟子，三寶當中有一寶稱為僧寶，出家人稱為僧寶，就算十幾歲的小和尚也是僧寶，你是三寶弟子，你稱他為師兄，那你還叫弟子嗎？這大家要改過來，這當然，以前宣傳得太少，你是三寶弟子，再小的小和尚也要稱他為師父，作為居士，不管你是20歲，你也得稱他為師父，這個不能稱師兄的，最近我這裡的老居士稱我也稱師兄，當然，這裡不適合佛法的老規矩的，那隻能稱法師，稱師父你到上海走一走，到南方走一走，那裡的和尚就稱為小師父，老和尚稱為老師父，老法師，小法師這樣稱呼，要麼就直接稱呼師父，因為出家人是三寶之一，你三寶的弟子，你跟他稱兄道弟，那真是阿彌陀佛，那不是罪過嗎？大家要明白這個道理，所以稱你們不能稱師兄，有些出家人稱你們也稱師兄，只能稱某某居士、你姓黃，黃居士，你姓李，李居士，這樣稱，有些老居士，年紀大的，時間長了，稱為老居士，這裡對你們的尊稱。這在其它地方沒發現，就是在我們黃石這一塊，稱出家人稱師兄，這個以後大家要慢慢改過來，今天，就乘這么一個上堂的機會，也就是說這么一段閑話，耽誤了大家的時間，作為我也非常慚愧。在修學方面作得非常不夠，但是有一點，通過我這番話，希望大家能得到一點點佛法的素養，非常高興，再就希望你們記住我當剛所講的話，應該遵循佛的教誨，應該依照佛的清規戒律，來充實自己，來身體力行，佛門才真正發揚光大，佛教事業全增增日上，隊伍慢慢壯大，學佛的人越來越多，社會就越來越好，所以說，應該說從每一個佛門弟子做起，為佛教做一點貢獻。為這個社會樹立一個榜樣。由於時間的關係，大家站起，向上排班，向佛，雙手合掌「依此流盛功德，祈禱國運龍昌，世道安和，法界眾僧因緣眾志，雖然如此，又做什麼緣佛本心際事，求際無不得絕生空與有，一向本無事，下！
錄於2000、3、24
諸大德、各位善士：
今天在這個水陸法會在弘化禪寺徐徐落幕了在這七天當中，大家辛苦了，大家在這七天當中應該也得到了很多東西，希望大家在這個佛事當中從人生當中解脫出來，這才是最大的一個願望，因此，大家要珍惜這七天的緣份，好也就是從生活的索事中，能夠在佛法的體驗當中，最終能夠解脫出來，這種解脫，是一種思想的解脫，也是從這個心裡上的解脫，因此，大家要在這個起點，作為你人生的起點，能夠改變你命運的里程碑，因此，大家知道了，這個佛事不僅僅是祈佛，而是他的目的，是大家從煩惱當中解脫出來，因此，大家要切記，也要說諸惡莫作，眾善奉行，要自境其義，諸惡莫作就是戒，眾善奉行就是定，自盡其義就諱呀，大家不要認為這四句話非常的簡單，在這三句話當中，已經就包含了戒、定、諱，三學，這三學在佛法當中你為三無漏學，什麼叫無漏呢？無漏就是清靜，佛就是徵得了清靜無漏之身，我們眾生稱為有漏之身。
因此，這個解脫就是無為法，我們所做的佛事是一種有為法，通過這個佛事的途徑，使我們得到最終的解脫，找到人生的宿，因此，大家要好好地從修學當中能夠找到一種學佛的目的，就是能夠認識到學佛的利益，佛法講什麼？就是講戒、定、諱三學，什麼叫戒，諸惡莫作就是戒。
什麼叫定呢？就是自有主張，不要隨著環境，不要隨著外源的干擾而改變自己的信念，要遵循因果的規律，大家不要違背了因果來做事，這就是眾善奉行。
在思想上，要自盡其義，義就是我們的心，我們的思想，我們的思想在想什麼呢？是不是與佛法相違呢？這個功夫是不是與自己的行為相背呢？因此，要自盡其意呀！從自己的思想上下功夫，這才是真正的佛教，這才是真正的佛教呀！因此，大家要好好地牢記佛法的宗旨，就是諸惡莫作，眾善奉行，自盡其意是佛教。
