七佛傳法偈(三)
第三、 毗舍浮佛
傳法偈曰：
「假借四大以為身，心本無生因境有；
大意是說：「法身本來是無身的，不妨暫時借用一下，由地、水、火、風四大所組成的色身(肉身)。心性本來是不生不滅的，是無形的；只是因為境界出現了，所以心性就對境界產生了相應的作用——於是就有了分別的念頭，這就是思維心。如果所對應的境界沒有了，思維心就自然消失了——它回歸於了心性，而心性是寂然無形的。所謂的罪業和福報等等到底是些什麼呢？它們只是眾生思維心的如幻造作罷了；而思維心是有生有滅的，所以一切罪業和福報等等，也就隨著思維心的生滅而變幻無常，終究歸於消滅。」
佛陀就是法身，法身就是覺性。達摩祖師在《血脈論》當中說的很清楚：「佛是西國語，此土雲覺性。」所以，真正的佛陀，真正的法身是無形無相的，它就是一切眾生所共同具有的靈明覺性——也就是心性。
正是因為一切眾生都具有這個靈明的心性。於是，當心念從其中起來的時候，就產生了各種形象和認識。如同水本來是無形的，當水波起來了以後，就會產生各種波紋的形象一樣。
顯然，水波以及波紋的形象，無非都是水。同樣，心念起來以後，所產生的一切形象和認識，也無非都是心性，都是覺性而已。換句話說，隨著心念所產生的一切事物和認識，無非都是佛陀的法身。
在古老的印度，人們把一切事物分為地、水、火、風四類元素，合稱為「四大」，大是普遍存在的意思。其中，地大以堅實為含義；水大以濕潤為含義；火大以暖熱為含義；風大以運轉為含義。顯然，萬事萬物都由四大組成，包括人們的身體在內。
於是，眾生無形無相的覺性和法身，便隨著業力(其實就是分別心念，以及分別的習性而已)，暫時借著四大所組成的色身，而作為自己的身體了。
佛陀的法身，就表現為整個法界。所以成為圓滿的覺悟者，所以叫做正遍知。
心性也罷，覺性也罷，本來是不生不滅而無形的。只是由於最初的一點虛妄認知——無始無明，而有了念頭。隨著念頭的相續不斷，而顯出了種種境界——也就是一切事物。正是因為對應著種種事物和境界，眾生才會從心性當中生起種種分別念——於是思維心產生了。
某個眾生如果運用思維心，指揮身體去傷害其它眾生的話，就叫做造了罪業。反過來，如果運用思維心，去利益其它眾生的話，就叫做積累了福德和福報。所以，罪業和福報都是思維心造作的產物。
如果沒有了所對應的境界(包括外在境界，以及回憶、設想等等內在境界)，眾生的思維心就無從產生了。這時，思維心就回歸了心性本身——這也正是指導我們開悟心性的方法。就是放下對於過去的回憶，放下對於未來的設想，放下對於目前外在境界的分別和執著。像這樣去禪修，就可以比較快地開悟心性。
既然罪業和福報都來自於思維心的造作，而思維心又是由起起滅滅的念頭組成的。顯然，這些罪業和福報並沒有什麼實質內容——它們是生滅如幻的。一旦我們開悟並實證了不生滅的心性，思維心就將回歸於心性，而失去它往日的力量。這時，罪業和福報就會變得虛幻不實，遠沒有以往那樣真切了。
當我們如佛陀一般，完全證悟了心性以後，思維心就將完全融化於心性當中。而那些所謂的罪業和福報們，也都將一並融歸於心性，最終，了無蹤影。
這時，並非一無所有。
這時，將現前空而自然明了的圓滿覺性。其中，本來就蘊含著無量無邊的智慧和無窮無盡的功德。
