在山水中放鬆自己
濟群法師
大家現在的感覺怎麼樣?不知道你們還有沒有力氣打妄想。如果沒有力氣打妄想，那麼現在正是一個開悟的最好時機。佛教修行有這樣一句話:「大死一番才能大活」。今天這次行腳，有沒有人進入渾然忘我的境界啊？你們走路的時候有沒有感受到自己的存在?我想，幾個鍾頭的行腳，我們大家的身體雖然很疲倦，但在心理上——我和大家都一樣——感覺非常地輕鬆愉快。
所謂生活禪，就是「生活中有禪，禪在生活中」。修行其實就體現在生活中。經過前兩天比較緊張的聽課、上殿、過堂，今天的活動屬於參方行腳。這些活動雖然從形式上來說有所不同，但是從修行的意義來講是一樣的。關鍵在於我們大家會不會修行，我們是生活在一種執著中，還是生活在一種放鬆、開放的狀態中，也就是有沒有智慧的觀照，——我們說禪的內涵就是智慧。
修行的方式很多，打坐、誦經是修行，在山水中放鬆自己也是一種修行。修行真正的意義就在於放鬆。今天社會上的人之所以活得痛苦，原因就在於我們太緊張、焦慮、不安、痛苦。所有這一切的一切，其根源是什麼？根源其實就是執著，因為執著使人緊張不安，執著使人焦慮痛苦。禪就是一種放鬆，放鬆什麼?放鬆我們的執著。
當初我們很多人可能帶著很多想法來到柏林寺，但修行非常重視的是要活在當下。所謂活在當下，就是觀照你的每一個念頭，就是自己看著自己而不是看別人。就像看電影一樣，我們每一個人在修行的時候，也是在看電影，看我們自己的電影.當我們迴光返照的時候，就會意識到我們的念頭不絕如縷。如果我們保有智慧的觀照:我們就不會隨著念頭跑。在生活禪曲里，有一首唱道:「臨流不止問如何，真照無邊說似他。離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。」這是臨濟禪師指導修行的一首非常著名的偈子。臨流不止的是什麼東西呢?如果我們迴光返照，就會發現我們的念頭像流水一樣相續不斷，念頭中又時常波瀾起伏。當我們沒有修行的時候，意識不抓自己的妄想，就以為自己沒什麼妄想;當我們學佛修行之後，具有了一些迴光返照的能力，馬上就會意識到我們有很多妄想。有很多妄想也不要害怕，——「真照無邊說似他」。我們保有智慧的觀照，看著它，不要跟著它跑，就像看電影的時候，我們注意的是屏幕上的每一個畫面，那麼所謂禪的修行，就是保有智慧觀照的當下的這一念，既不去想過去的事情，也不去想未來的事情。
參方行腳是禪的修行的一種重要的方式。古代的大德禪師都是生活在山林中，他們的生活非常簡單，他們的修行也就在挑水、擔柴、吃飯中，——「飢來吃飯困來眠」，一切現成的，但是也很難。《指月錄》里有一位龐蘊居士，一家人在禪宗的修行上都取得大了成就，有一天，龐蘊談自己修禪的體會，說:「難、難、難!十擔油麻樹上攤。」眾生無始以來執著慣了，修行就是要擺脫這種執著的狀態，把心從塵勞中收回來，這非常的難啊，就像要把油麻灘到樹上去一樣。這時，龐蘊的太太說:「易、易、易！百草頭上祖師意」，因為修行所要修的一切都是現成的、甚至是無所不在的，所以修禪其實不是很難的事情，而且只要保有智慧的觀照，當下去體認它，你就有可能開悟。這時，他的女兒又說:「也不難，也不易。飢來吃飯困來睡"。所以禪的修行主要是在生活中。當然，今天的社會比起古代的杜會不知道復雜了多少倍，尤其是人際關係特別復雜。而要在這樣一種復雜的社會環境中，我們要保有一種單純的心境是非常難的。因為修禪的最大特點，就是把自己變得越來越簡單、越來越單純。如果一個人修行把自己變得越來越復雜了，那麼我敢保證這跟修行是不相應的。
一個人在大自然中，就比較容易放鬆;而在人際關係中，就比較容易變得緊張。因為人在大自然中就會輕鬆自在，所以我們放鬆自己要多到大自然中去。我就住在一座山上，走到城裡邊，總覺得整個社會有一種很明顯的燥動，而在山裡邊，就使人放鬆。所以我們營員們，要經常看看藍天、看看自雲、看看山、看看大海，可以開闊白己的心胸，可以放鬆自己。因為禪的修行就是使自己放鬆。我們行腳的意義也就是從這樣一種放鬆中修行，放棄執著、放棄自我，放棄名利、地位、虛榮、我慢，把這些跟我們生命本來面目不相乾的東西一點一點剝去，那麼生命的本來面目，這種智慧的光明才能逐漸顯現出來。如果在我們的生命裡邊，這些虛妄的東西越來越多，貪嗔痴越來越多。執著越來越多，我相越來越多，那麼我們距離佛道就會越來越遠。希望大家能共同勉勵。
