普賢行願頌講記 四
說為什麼把這個擺在前頭？擺在前頭有道理。頂個禮你不尊敬他你給他頂禮啊？不會給一個隨便的人頂禮。禮就是敬，你在拜佛就是恭敬佛，恭敬才禮，禮就要恭敬，不恭敬只磕頭沒有益處，要以恭敬心去禮。恭敬里就含了無量的功德，恭敬首先了解佛的功德，然後向佛學，我要成就這樣的功德，這就成為我們修行成佛的一個推動力。
為什麼要禮？下面說不是無因禮佛，不是迷信禮佛，因為佛有功德。講佛法千經萬論都是說明什麼才是佛，就是說要具有什麼功德才是佛，我們禮佛要知道佛的功德，知道佛的功德我們才贊嘆佛的功德，所以一者禮敬諸佛，二者稱讚如來。禮敬是身禮，鞠躬磕頭是身禮。稱讚是口禮。佛還需要人稱讚？佛不需要人稱讚，但是我們要知道佛的功德。知道佛的功德我們向到佛學。佛有什麼功德我們都不曉得，那我們為什麼要禮？因為他有功德才禮，沒有功德不禮。
稱讚也不隨便稱讚，念佛就是稱讚，佛號就含了佛的功德。我們念南無阿彌陀佛，南無就是禮，南無阿彌陀佛就是頂禮阿彌陀佛，阿彌陀佛名字就叫萬德洪名，所有一切佛的名號都是萬德洪名，所有觀世音菩薩，文殊菩薩，普賢等大菩薩的名號都是萬德洪名。因為我們不懂，說我們為什麼念一句阿彌陀佛就有什麼好處，阿彌陀佛的名號裡頭包含了阿彌陀佛無量無邊的功德。「萬」，極其多，佛的功德數不盡，我們要慢慢學。阿彌陀佛如此，其他佛也一樣，念其他佛一樣功德。釋迦牟尼佛、葯師琉璃光如來，也是無量無邊的功德，佛佛道同，佛沒有高下，只有願力不同，所以我們念佛的人要曉得阿彌陀佛的願力，念阿彌陀佛四十八願，佛的功德一樣大，各各佛有各各願，我們現在禮一切佛。
二佛功德要稱讚，要「各以一切音聲海」，想到自己音聲很多，如海一樣多，種種的音聲。因為佛在不同的國土，不同的國土就有不同的語言，不同的語言我們咋說得到呢?現在喊我們說西藏人的話，我們都說不到，還說得到外國人的話？說那個人了不起能說好幾國語言，好幾國語言也是地球上，地球外還有不同的世界，還有不同的語言，那更辦不到。你那樣想，佛的功德有這個本事，你就說你自己的語言，佛在哪個國土都同樣的聽得懂。
「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛說法的時候，任何眾生只要有緣的，哪怕他是惡趣的眾生，飛禽走獸他都可以聽得懂佛的話，何況乎我還是一個人，我還是個發了心的佛弟子，我在這里稱讚佛，雖然我說不到那麼多國的語言，也不是那麼大一個洋博士，但是我發的心是這樣，我稱讚佛的語言，那些無量無邊世界的佛都會聽得懂，你這樣想就是了。
「各以一切音聲海，普出無盡妙言辭」:我們眾生就是不會說話，我們凡夫怎麼會說話？要學會說話。說到這，我說新發心的菩薩首先要學會說話。有些年輕人你叫他說話他說不成器，叫他說話他就害怕這個事。叫他開會他可以恭恭敬敬坐起，「喊我發言就要了我的命了」！要學說話。佛弟子不能亂說話，也不能當啞巴，不能說話就不說話，這個對。說不來話就少說話，不能永輩子不說話。三歲孩子學說話。當學生不說話光聽老師講，老師要喊回講，就是要讓你會說話。不會講你二天咋個當老師?就是要學說話。現在有一部分年輕人就是不會說話，分明一句好話，說得來使人不能接受。這個是要鍛煉。我記得當小孩的時候，我父親常常把我敲著，說話沒有說對不說話，曉得這個話說不來我就不說，悶起，喊你說，給你背書「小子，學灑掃、應對、進退」。背這句給你聽。小娃娃做不來啥，首先要學會做清潔，灑掃：掃地要灑水。娃娃學會做清潔。我小時候，我們家裡的古式傢具那些銅環就是我包著檫的。要學這個，不要認為這個是下三爛，這個是要緊要學的。清潔衛生做不來，走到哪裡住的地方很難看。「應對」就是說話。人家問到你要回答得來。就是這個都很不容易。我第一發現這個問題，譬如有人來會我，有人進來說「有個人找你」。有個人，是哪個人，是男人、女人？出家人嗎在家人、老人、小人？中國人嗎外國人？拿到實在不好辦！這就說一句話，你看人家起啥作用嘛!你光跟人家說「有個人找你」，你叫他咋個解決這個問題？這個人到底會不會、到底咋個會？這個要學說話。第一學不亂說話，第二要學說話。不說話，人長嘴不說話拿來做啥?光吃飯啊！
「普出無盡妙言辭」：「妙言辭」我們說不來，我們要多念經。不會說話多念經，有加持。經都是佛說的話，我說不來跟著佛學嘛。佛咋說我咋說，多讀佛的經論，讀祖師的著作。要學佛說話，學善知識說話，學那些祖師說話，要從這里吸取我的能力。光說我們出了家，我們要當法師，普通的話都說不好，你又咋個當法師呢？開會不說話，開會就是要說話。要「普出無盡妙言辭」，要贊嘆得恰如其分，贊嘆得對，別亂說。把佛的功德說錯了也不行。怎麼才不錯？作為我們佛弟子要多多學經、學論、多多誦經得佛的加持。不會說話的人只要肯誦經，久久就會說話。不然從何學起呢！
永遠都不會說話，釋迦佛不許人不說話，不說話佛說是啞羊，啞巴，雖然是個人就跟羊子一樣，羊子就不會說話，所以叫啞羊僧。出家人必須要學佛法，學了佛法按照佛法來，不能亂說話，啞巴。
「普出無盡妙言辭」：佛有四種無礙辯才，叫「妙言辭」。宗喀巴大師就是三種善巧。學密宗，密宗不是摸一下腦殼就算密宗。先把顯教學好了才學密宗。不是說哪個傳我一個咒就是密宗了。學密宗有次第，不學顯教沒有教理的密宗是外道。有些人不懂看到西藏人就喊密宗。西藏的人學密宗都要經過嚴格的顯教訓練，不是說普通的信眾，是說那些大喇嘛、堪布。堪布就是方丈。西藏人當堪布都要先學顯教，考了頭等格西才能進密宗的學校。宗喀巴大師辦的密宗學校有兩個，上密院、下密院。下密院的密宗只能學下三部的密法，要把下三部的密法學畢業才能學上密院的密。上密院畢業了，出來才有資格當堪布。西藏當個方丈不容易，硬是要經過嚴格的考試。考顯教的時候，五部法相從當沙彌就要學起。
所以我發覺西藏的活佛有時跟我們開會，人家講話非常有條理。從哪來的？就從學法相來的、學辯才來的、學辯論來的。人家不是啰啰多多說些空話，人家非常有條理，非常一內容。先學顯教，顯教學那麼多好難學，要去考。西藏的考試不是我們現在那麼簡單，報個名就來考試。考大格西要他師父為他寫保證書，保他才考得到。我們現在的培訓班學生也要宗教科保證，才能算正規學生，是要保證，但不像西藏私人的保證。一個人考格西要去找個大學問的師父，先拜師，師父包教他。二天要寫保證書，保他去考，考得起不說，考不起下來要罰這個師父，要罰好多銀子，不是一點。你亂保人來考，人家會場你沒有那個水平你進來攪，那還了得。考不起師父要背時。顯教就有那麼難。要把顯教這一關過了。就像我們漢族考大學過了考博士一樣。考格西等於我們的博士。這個考完了才能去下密院學下三部密。下三部學完了，才去上密院學。上密院學完了考及格了，出來才能當堪布——寺廟的方丈。不是說封你方丈就是方丈，抬你方丈就是方丈，不是那麼簡單。所以西藏密法是要經過顯教的。我們想學密法的年輕人不是亂跳的。啥子密法？念佛就是密法，不要把念佛看成另外一個法，念佛就是大密法。
「盡於未來一切劫，贊佛甚深功德海」：禮拜佛的時候就贊佛，贊才說明我們為什麼要拜，不是說看到那裡塑了一尊佛像我們就去拜。一般說我們看到佛菩薩的像，相好莊嚴，我們自然而然的就生恭敬心。，就要禮拜。不信佛法的人說你們佛教徒拜偶像。偶像有什麼可拜的，都是些物質，泥塑木雕！他們不知道佛像是代表佛的功德，所以我們要禮拜。我們禮拜如果不贊佛的功德，那個意義就小了。我們只看到佛像莊嚴就拜，不知道佛的功德，佛像的莊嚴是從佛的功德所感得來的。當然我們眾生都是凡夫不容易親自見到佛菩薩，只見到佛菩薩的像，像能代表佛的功德，一方面要看造像的人造得好不好，造得好能表現佛的功德，慈悲喜舍，佛菩薩的精神在像上能表現出來；造得不好有時不能表現佛菩薩的功德。雖造得不好只要我們生起恭敬心，我們想到佛菩薩的功德，我們禮拜，我們的功德是一樣的。
我們當佛弟子，我們看到工人沒有把佛像塑好，我們千萬不要說佛像不好，佛像沒有不好的，佛像都是好的，只是工人的手藝有時候不好。所以我們看到佛像只要生恭敬心，功德一樣。佛菩薩的像就代表佛菩薩的功德，所以我們禮佛就要贊佛的功德。一者禮敬諸佛、二者稱讚如來，禮敬就要稱讚佛的功德。佛的功德太多了，所以我們這里說「贊佛甚深功德海」。佛的功德如海水那麼多，海水咋量得完！不但多還「甚深」，不容易理解佛的功德。所以不信佛法的人覺得信佛的人迷信，因為他不理解佛的功德。要說佛的功德確實甚深，在我們凡夫的境界很難得體會，所以要說佛的功德「甚深」。
佛的出世間的智慧，我們都是凡夫出世間的智慧談何容易理解？我們學佛法講佛法，講得最深就是講佛的般若。為什麼叫般若不叫智慧？就怕我們體會成我們普通人的智慧，佛的智慧是聖人的智慧，我們從來沒有到過那個境界，所以不說智慧要說般若。
般若有深般若，有廣般若，佛的般若有兩個方面。廣般若就是廣大無邊，有好大？佛是一切智，我們凡夫學到一點本事就說是個專家了，專門人才了。佛叫一切智，無所不知，所以叫廣般若。所以佛度眾生的時候，佛一說法，一切眾生都懂得佛的話。我們說話，成都人在成都說，離開成都說就有些人懂不到了。佛說的話一切眾生都懂。說一個人懂幾個的語言，幾國的語言還是人的話，佛說的話六道眾生都要懂。單憑這一點你說佛的智慧有好大！佛以一語音說法，眾生隨類各得解。佛說一句話所有六道眾生都理解，隨便哪個都辦不到。佛的廣般若不可測量，所以叫「功德海」，廣大無邊。六道眾生都要懂到他說的話，六道眾生哪個該度，他隨時都曉得，這是廣般若。
深般若就更深了，所以我們天天念《心經》、《金剛經》，那都是深般若。初學佛的人有時不理解，要理解比較難。什麼難？就是說一切法空，這個道理難。所以我們念心經「照見五蘊皆空」，大家都在念，一年到頭都在念咋個叫空嘛？這個道理就是不容易懂，我們如果懂不到這個道理遇到任何事情我們都要起執著，我們有個簡單的辦法。咋個叫空？你不要起執著就叫空。空的道理很難說，主要是不執著就是空。我們的錯誤就是執著，眾生流轉生死的錯誤就是執著，不起執著不容易。不說什麼不起執著不容易，就是不執著我就不容易，佛法高深就高深在這里。說來很容易，一切法無我，學百法開篇就是這五個字，講一輩子也講不清。一切法就是佛法的唯物。我們光曉得物與心是對立的，還應曉得我跟物是對立的。從前老話說「物我雙亡」，物跟我是對立的兩個東西。我們一天想到的都是我我……周圍的東西是物，多少東西才構成這個世界，我們一個人也是多少東西才構成。我們學了百法就曉得色、受、想、行、識就構成一個人。佛法承認物質與心理雙方面條件才構成一個人。佛法並沒有說人不要物質這個人就成其為人，一切眾生都是五蘊假和之身，四大假和之身，四大假和就說你這個人是物質造成的，佛教並不否定物質，說四大假和之身。
講五蘊是從色蘊一樣樣的講起，從物質講起。整個人的生命，認識周圍的世界，必須有眼才能看，有耳朵才能聽，眼睛耳朵就是物質，看見的聽見的也是物質，咋說佛法是唯心?佛法就是否認這個心，所以說一切法無我。
