愚痴者，不是指愚劣蠢鈍、絕無所知的人，而是指邪見、顛倒見者，是故愚痴又名邪見業。儘管才高八斗，學富五車，七曜五行，醫方異術，樣樣精通，過目不忘，世智辯聰，樣樣過人，但不信三世因果，不信六道輪回，信人死神滅，認為世間無可招結果之原因，亦無由原因而生之結果，故惡不足恐，善亦不足好，此種無有後世等撥無因果斷滅謬見，是名愚痴，是邪見中之最邪者。
以定命論或宿命論為因果關係之終極，認一切世間物理現象的色法和精神現象的心法為定數，是故一切事皆聽天由命，不思進取，守株待兔，如初期之袁了凡先生，聽了熟習《邵子皇極數正傳》的孔先生為他推算終身休咎，知道妄想無益，故心如止水，澄寂無念，便為數所拘，不明白不定業是可以轉的道理，亦名愚痴。
信世間由神主宰控制，於是殺生祭祀鬼神，求趨吉避禍，或求生天上，不行正法，亦名愚痴。佛在《長阿含經》卷十六中說：「即使奉事日月水火神，得到眷顧而生梵天，最後都不得究竟的好處。」世尊亦說有智慧的人，不會相信外道說上帝能主宰及創造萬物，否則修善何益？苦行自餓自殺亦不能逃離苦惱，只會製造苦因。又以占卜算命，推盤定斗，祈禳祭神來推算命運，亦是愚痴的行為，如時節星宿，命理八字能支配一生命運的話，那麼世上同年同宿出生的人，或孿生的兄弟姊妹，他們的命運遭遇及樣貌應該是一樣的，為甚麼會產生不同性別、性格、貴賤呢？為甚麼孿生的人，會一人受苦，一人受樂呢？為甚麼同時同宿的執政者，會一人失國，另一人則可以保衛疆土不失呢？同年同宿的天人及阿修羅，為甚麼有些做阿修羅，有些卻生梵天，戰鬥時出現不同的勝負呢？其實命運好不好絕對與天乾地支，命理八字無關，眾生之禍福實緣於業力，修正見受於安樂，修邪見則受大苦惱。
愚痴又即無明，是精神情態，不解佛教道理之世俗認識，不肯舍離五欲享受，常被六根所纏，生無明煩惱，亦名愚痴，無明煩惱幽微不易察知，隨逐眾生，眠伏於第八阿賴耶識之中。
能生煩惱的煩惱本，其實是我們平常說的「佛性」，也就是成佛的根本，「法性」就是成就一切事物的根本，這根本就是我們的覺性，沒有這本性，一切作用不能生起。比喻水是菩提，煩惱就像水裡的波浪，無水不成波浪，有水遇風才起波浪，去掉波浪，水也沒有了。瞋恚其實是我們的菩提本性在起妄用，所以菩提本性是煩惱的根本。諸經論雲：「煩惱即菩提」即是道諦，不是說我們整天在煩惱就會得到菩提，而是指生起煩惱的根本就是佛性，能把煩惱息下來，本有的菩提本性就恢復了。罪福也沒有自性，受罪享福都是由我們的妄心造成，做善事，造福，受福報；做惡事，造罪，受罪報。自作自受，不是由誰來主使的，所以罪福性空，唯由心造。太上感應篇雲：「禍兮，福所倚；福兮，禍所伏。」禍福相伏，是自然而然的因果律，不可尋覓，也無法尋覓，我們只須隨緣任運，不住不著地做善事，但毋須刻意做好事求福報，以免墮執著於相上，影響大道的成就。
百丈和尚每次講經時，都有一老人在座聽法。有一次，和尚講經完畢後，老人不退座，並對和尚說：「我非人類，乃一野狐，在迦葉佛時，曾住此山，因有人問我：『大修行人還落因果嗎？』我答：『不落因果』，後來一想，佛說因果不空，我說不落因果，不是錯了嗎？在疑惑的當下，死後落了狐狸身，修行五百年，因有善根，所以能化人身。我現在有一個問題要請教禪師，到底大修行人，還落因果嗎？」百丈禪師想了一想，答說：「不昧因果」，老人聽了之後，就豁然省悟，得到了解脫。然後向和尚頂禮說：「我現在已脫野狐身了，明天山後岩下，有一死野狸，請你按亡僧之禮荼毗。」百丈和尚答應了他的請求。其實不昧因果與不落因果相去甚微，倘心空無住，一切法破，即能來去自由，卻因執著，即落狐身，死後還要執著以亡僧之禮荼毗，固執實未舍除。
老人因著於相而墮惡道，故說執著亦是愚痴。特別年長之人，更易於執著己見。孔夫子有曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」戒之在得的意思是說步入老年後，人也變得固執，堅持己見，執著「務得」，應當戒除此隨年齡而建立之缺點。
當人逢絕境之時也未必全無益處，除了可能逼出背水一戰的潛能外，最重要的是逼出捨棄執著。危急之中，會忽然明白甚麼才是根本，平時沒想過要放棄的東西原來竟是負累，路愈是難行，便愈要捨棄種種執著，不難發現，不通的絕境竟然又見一村在前。
