寬運法師
為什麼我們會有「瞋」呢？就是因為不順心的緣故，就是對不如意的事起了怨恨；怨恨心生起的時候，我們的身、心就會產生一種熱惱，內心就會不平安。忿、恨、惱、嫉、害等隨煩惱，皆以瞋為體，是六根本煩惱之一，是障道的根本。其中「瞋」是最首要的，我們一有瞋心，就沒有辦法修行、念佛，並會影向我們內心正常的活動。「瞋」，是我們意念上的錯誤，而導致行為上的鬥爭與攻擊。最明顯的例子是阿修羅王與帝釋天的對敵，兩者經常的打仗、搏鬥；原因就是他們的瞋恨心都很重，經常互相嫉妒；嫉妒些什麼呢？因為諸天有很多美食，食物都非常的豐盛精美；而阿修羅王處，卻有很多美女。所以，前者為爭美女，後者為爭美食。因此，我們一講嫉妒，就必講到阿修羅王；衪的名字叫做「羅睺」，性格善妒好鬥，經常生起瞋恨心；佛講三十七道品，而祂卻偏要多加一品，講「三十八道品」，總是給別人製造種種障礙，就是因為嫉妒的緣故。《地藏經》說：「凡夫起心動念，無非是業、無非是罪。」要知道一切種種的惡業，都是從我們的意念生起的，所以，我們身為佛弟子，必須以此來警戒自己，要控制自己的身、口、意三業。要怎樣來控制呢？就是要「意業行善」，做到起心動念都是好的、善的、不是損人利己的。比如說，我們對佛菩薩要有恭敬心、信仰心、要恆順眾生、惡心不起。試想，如果每個人都能不起惡心、起善心，自然就會天下太平。相反地，如果我們每天都想著如何去害別人；其實，「害人者返遭自害」，內心又怎會得到安寧呢？如果我們心存善意，所謂「安穩者物我俱安」，別人和自己都會得到平安；與人為善，利他最終就是利己；若不利他，如何能利己呢？要知道，唯有在利他的時候，我們才能真正的自利。
因為我們都是有情眾生，在親近聖人賢人，甚至自己崇拜、喜歡的人的時候，都會生起歡喜心；但是當面對惡人、壞人的時候，我們就難色生起瞋恨心，但佛陀教我們不要這樣做，因為瞋心一起，我們的內心就會躁動不安，就會熱惱；這時應該怎麼辦呢？我們應該生起慈悲心，所謂「慈能予樂，悲能拔苦」，我們要起慈悲的調伏心來調伏自己；佛陀教導我們，以怨報怨是不行的，我們要以德報怨；如果我們以怨報怨的話，就違背了忍辱行；如果我們沒有忍辱行，我們就很容易失去道心。在佛陀制戒的時候，就已經說過，只要我們瞋心一起，其實就已經犯戒了；犯了什麼戒呢？就是輕垢罪。所以說，只要我們想一想也是罪過。因此，我們要慎防自己的起心動念。佛在《長壽王經》裡面說過：「以怨報怨，怨終不滅。」也就是說，如果我們天天以怨報怨的話，冤冤相報何時了呢？是沒有了期的。相反地，如果我們以德報怨，我們寬恕別人，這個業就自然轉輕了。
以前倓虛大師曾經說過：「大居士不言僧過。」即使我們看見出家人犯錯了，我們都不要去說他、去中傷他；而是應該去頂禮他、去勸告他，好言好語地去跟他說，讓他有反省、改過的機會。唯有這樣，才是一個真正的佛弟子所為。可是，如果他真的不接受的話，那有什麼辦法呢？佛說可「默擯之」。什麼叫做「默擯」呢？就是不理他，甚至轉頭就走，不再說了，因為再說也改變不了他。所以說「佛不度無緣之人」。
佛教主張「菩薩以不爭為勇」，不是以「爭強好勝為勇」；所謂「不起瞋心是第一勇」；因為能忍方為大丈夫，就是能屈、能伸、能忍耐，才是大丈夫；不是爭強好勝，才是大丈夫。在戒經里有謂：「忍辱第一道，佛說無為最；出家惱他人，不名為沙門。」意思是說忍辱是修行的第一道；忍辱在修行上來說，其重要性是第一位，修行人必須能忍辱，忍辱是最大的修行。如果一個修行人，經常起瞋心，對別人稍有不滿，便生惱害想的話，就沒有資格被稱為修行人。由此可見，忍辱是何等的重要；不但出家修行人要忍辱；在家居士也要忍辱；所謂「居士」即在家修學佛法之士，都是皈依了三寶、受了五戒或菩薩戒的佛弟子；因此，必須能夠持忍辱，才算是真正的居士。
