《無量壽經》四十八大願 第七講
好，再看第二十四願——「供具自皆如意願」。如果我成佛的時候，國中的菩薩在無量無邊的諸佛面前，現出他因地修行的功德根本。這功德根本是什麼呢？就是他信願庄嚴的阿彌陀佛名號。這個名號裡面有阿彌陀佛的福德，有阿彌陀佛的威神力加持。所以他一切「供養之具」，比如華香、幢幡、寶蓋、音樂，等等這些，都是阿彌陀佛果地上福德的恩賜：令這些往生者去供養諸佛，想要什麼供具，自然現在手中，現在面前——隨心所欲，稱心如意。
那麼這樣，對我們來說也是很重要的。一方面我們很難碰到諸佛；還有的是碰到佛住世，他想供養，由於自己的福報不夠，他拿不出東西供養，顯然他就會懊惱。那麼阿彌陀佛也知道眾生想供養十方諸佛。雖然能夠加持你到十方諸佛去，但你自己的福德沒有那麼多，想供養金銀七寶，不一定你有哇。所以這一願再加上去。你到了那十方諸佛國去，不是空手去，你空手去只是贊嘆幾句也不好，要借物表心。所以如果帶了很珍貴的七寶——種種供養的東西，他自己都覺得比較有自信一點。所以你看法藏菩薩考慮得非常周全，他考察他方世界的很多修道人，是沒有能力和足夠的福德來供佛的——供養諸佛的，所以給他加持。你看《無量壽經》(宋譯)這個願文還很有意思呢，他有的可以——供具自己到很遠的地方去供佛。
好，再看第二十五願——「菩薩演一切智願」。如果我成佛的時候，往生到我剎土的菩薩，都能演說一切智，如果這一願不成就的話，就不取正覺——就不成佛。」演繹、演說一切智，這是什麼概念呢？一切智就是佛的智慧，一切都了解。那我們這些往生者沒有破無明，或者沒有斷盡無明，是得不到一切智的。因地當中的一切智，果地上就叫一切種智，這里就是代表一切種智。只有佛了解法界一切事理、因果、性相，洞察古往今來所有的事情，所以他就能夠隨意稱性宣說。所有人問什麼，他都立時作出反應：無所不知，無所不能。
那麼我們這個演說——特別是對於我們想講經說法的弘法人員來說，這很重要。如果我們沒有相當的知識、學問，不具備「演說一切智」的能力，你在一個大型的講演場面上會膽怯的，會害怕的。為什麼？因為有很多人從各個角度給你提問題，特別提那些刁鑽古怪的問題。那你怎麼辦呢？一拿到這些問題——肯定人家是要挑最難的問題來問——你一問三不知。你老是一問三不知，人家下次就不來聽你講了。所以我們是希望具有一切智的能力，來做這種講經說法。但靠我們自力太難，所以法藏菩薩加持，你只要到了西方極樂世界——只要是往生的菩薩，都能夠演說一切智。那你說，我們學講經說法最好的場所是什麼地方啊？那自然就是極樂世界了。
在這里我們吭吭哧哧，可能搞個三十年、五十年，面對社會、教內各個層次的質疑，我們都是覺得力不從心的。因為我們有限的生命，去了解無限的佛法——還包括世間的學問，我們了解得太少。這也就是現在為什麼一個很有影響力的法師、弘法人才很難出現的原因之一。他也許能講出他了解的那一部分；但一旦超出他了解的那個宗派，他可能就不了解了。但你面對社會，他不僅要問你教內佛法的東西，還要問很多社會問題、人生的問題、心理的問題、歷史的問題、哲學的問題。
一個弘法的法師面對這些，你能夠應付它，就屬於一切智的範圍，不是一個狹隘的我——只是一個專家。實際上一個人面對社會弘法，應該是一個通家。他表達的那一「點」，可以是專——更精湛；但是他的「面」，一定是要一個通家背景的。這樣他才能夠演說得比較自在。否則他一覺得自己的「面」不廣，就會害怕。為什麼有的法師說：「哎呀，我在寺院面對七、八十人或者一、二百人，我講得比較自在，可到了一千人，我不行了。到了一千人就會流汗，就會緊張，就會說不出來。」實際上他這些表達是對一切智的反襯，就是他的「面」比較窄，一旦離開了所了解的「面」，他就慌了。
這一願告訴我們，法藏菩薩因地對這個事已經看得很清楚了。所以叫我們趕緊到西方極樂世界，完成所有學問融會貫通的這樁事情，獲得一切智。然後你橫說，豎說，自然說，無間說，那都是左右逢源，頭頭是道。不管什麼問題，都能夠給他回答。
好，請看第二十六「菩薩得金剛身願」。如果我成佛的時候，往生到我剎土的菩薩都能得到金剛那羅延身——那羅延的、金剛不壞的身體，如果這一願不能實現的話，就不成佛。金剛那羅延：「金剛」是金屬當中最犀利的——能斷金剛，不被其他的金屬所斷，一般把它會比喻成般若智慧；「那羅延」是用金剛力士的一個名稱。實際上金剛那羅延身，這里表達的就是佛的身體。第二十五願是談到口業，現在是談到身業的庄嚴。
這個庄嚴對我們來說很有意義。我們現在身體是什麼？血肉之軀。血肉之軀有很多的病菌，有很多微生蟲。四大——地、水、火、風，就像四條毒蛇，稍有點不配合，它就生病。所以血肉之軀是苦惱的，是敗壞的，是會生病的。生老病死的這四種痛苦，也是來自於我們血肉之軀。所以要使我們這樣的一個身體轉變為快樂的狀態、安穩的狀態，得金剛那羅延身就是很有必要了。金剛，它不會衰變——金剛那羅延身不會衰變，它不是血肉之軀，它沒有微生物。這種金剛那羅延身，它是金剛的、金屬的、光與磁整合的，它沒有任何的毒素、腐敗的東西、細菌什麼——都沒有。所以它永遠不會生病，它的壽命永劫。這利益都是在這個身業上得到表達。我們要轉凡成聖，轉凡軀為佛身，這一願對我們是很重要的。佛身不是由煩惱所產生的，佛的身體本質上是法身，它是由無量功德凝聚出來的，包括他戒定慧、六度萬行等等功德凝聚出來的。所以也就是：這在佛的果地上具有的身業，我們只要去了，就能夠獲得金剛那羅延身。
好。請看下面經文。「設我得佛，國中天人、一切萬物嚴凈光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量，其諸眾生乃至逮得天眼，有能明了，辨其名數者，不取正覺。設我得佛，國中菩薩乃至少功德者，不能知見其道場樹無量光色、高四百萬里者，不取正覺。設我得佛，國中菩薩若受讀經法，諷誦持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。設我得佛，國中菩薩智慧辯才若可限量者，不取正覺。設我得佛，國土清凈，皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡睹其面像，若不爾者，不取正覺。設我得佛，自地以上至於虛空，宮殿、樓觀、池流、華樹、國土所有一切萬物，皆以無量雜寶、百千種香而共合成，嚴飾奇妙，超諸天人，其香普熏十方世界，菩薩聞者，皆修佛行，若不如是，不取正覺。」
好。先看這六願。第二十七願——「萬物悉皆殊特願」，西方極樂世界構成的一切物——「萬物」是一切的物、景——都是奇妙殊特的。這個(願)意思是說，如果我成佛的時候——「國中天人」就是指極樂世界的正報，「一切萬物」指他的依報，這就是指依、正庄嚴，都總說在一起——是庄嚴、清凈、光明、華麗的。這是描述西方極樂世界外在這種美的形態，它的形體和顏色都特別的殊勝奇特。在這種物景美的格調上是窮微極妙的，窮到了它非常細微的地方——窮盡它的細微，那個妙好是到了它的極致——極品，是我們用語言沒有辦法稱量的。就是有天眼通的眾生，西方極樂世界這樣美好的名稱以及它數不清的數量，能夠把它明白、了知、辨別出來的話，我就不成佛。意思就是得天眼通的眾生把西方極樂世界萬物的這種庄嚴，都沒有辦法描述得出來。
這一願在後面會有詳細的展開，它是一個總括。西方極樂世界在審美的極致方面是無與倫比的。那這種美是從實相裡面出來的，叫第一義諦妙境界相——從諸法實相的空性裡面產生的無盡庄嚴。這窮微極妙的庄嚴之相，實際上就是諸法的實相——空性。所以相的「窮微極妙」，是代表我們自性功德的窮微極妙；相上的這種「無能稱量」，是代表我們實相涅槃的功德不可思議。由於實相真如功德無量無邊故，不可思議故，所以一些得天眼通的眾生，也不可能明白、了知、辨別這些事相的所有庄嚴。這里就告訴我們西方極樂世界所有的景物、事相，它當體就是法身三德、涅槃四德，以後就顯出託事顯法生解門的玄妙——事事無礙的境界，是沒有辦法用語言言表。
好，第二十八「菩薩道樹普見願」。如果我成佛的時候，往生到我剎土中的菩薩，乃至於「少功德者」——少功德就是小菩薩修習的功德沒有證到無生法忍，初住以前的信位菩薩都屬於少功德者——乃至少功德的菩薩都能夠了知、見到我道場樹。「道場樹」就是菩提樹，佛在這個菩提樹下成道，就叫道場樹。這道場樹有無量的光明，有無量的色彩，樹的高有四百萬里。如果這一願不能實現的話，就不取正覺。那這一願給我們傳達什麼消息呢？就是一些菩薩他現量看到的境界，是他證悟水平的表達。證到法身的菩薩看到的就是報身的相；沒有破無明的菩薩是看不到報身佛和報身的依報。那在這一願裡面，是法藏菩薩特別加持那些少功德者——沒有證到法身的這些菩薩，也能夠看到報身的境界。
你看阿彌陀佛成道的這個菩提樹，沒有破無明的人是看不到的。但由於看到佛的道場樹，能夠令一切眾生得到殊勝的法上的利益——後面會談到，見到菩提樹，觸到菩提樹的光，聞到菩提樹的香，感知到菩提樹的這種音聲，嘗到它的果實，憶念菩提樹的功德，都能讓這個往生者得到六根清凈，都能讓他得到三種法忍——音響忍、柔順忍、無生法忍。就這個道場樹給往生者修行的加持力特別巨大。但特別巨大呢，少功德的菩薩看不到所以這一願就特別加持，讓這些沒有破無明的菩薩也能見到我成佛的菩提樹。
