人總喜歡自作聰明，由於不同的人就會發揮不同的想法，這是來自不同個性的自作聰明。就舉現實生活中的例子：如有一個人靜靜的坐在河邊直視著對岸，讓一群有學識的人來推測這個人在想什麼？這時候就會出現各種各樣的說法，有的人可能會認為那個人在思索著人生解脫的問題，有的人可能會認為那個人是不是遇到什麼挫折了，準備在河邊糾結要不要跳河？有的人可能會覺得那個人這么孤獨，怎麼無人陪伴，等等一系列的想法。但這一切能不能代表那個人的本意呢？其實大多時候我們的想法是強加於別人的。如同一些歷史的著作，其實歷史現象與歷史學家的評論是兩個概念。就剛才那個例子，那個人靜靜的坐在河邊直視著對岸，這是一個現象，後面的評論就是別人強加於那個人的，與那個人本無關係。
我覺得學習佛法也應當有這樣的認知，首先要確定一個概念，就是佛所覺悟的法與佛所說的法是一個什麼樣的關係？這是一個問題。接著就會遇到另一個問題，就是弟子所說的法與佛所說的法又是一個什麼樣的關係？再接著我們要弄清自己所理解的法與佛所說的法乃至佛所覺悟的法的關係。弄清這些關係，我們才知道佛法的整個內容，如果不弄清這些關係，就會出現相似法，以非法誤認為是正法。其實很多時候是我們強加了個人的想法，與本來的現象本意毫無關係。
因此，我們學習佛法過程中，首先要放下自己的知見，不要以先入為主的觀點來學習佛法。如學習科學的人也許會用科學來理解佛法，學儒學的人用儒學來理解佛法，這樣就是以自己原來的想法強加於佛法上，如果這樣，那就很難能夠真正的理解佛法，往往會出現似是而非的佛法。
當我們放下自己的知見老老實實的去研讀佛經時，就是在慢慢轉變我們知見的過程，在不斷轉變中也同時慢慢以佛法的知見成為自己的知見，這樣我們的正見就會慢慢接近佛陀所證悟的那個知見，由此我們的正見就樹立起來了，最後就是以佛法知見來學習佛法。
