發心(十九)
五宗平等弘揚
◎妙祥法師講述
●五宗平等弘揚
——我們在修行中也要靠一個方法不斷地磨練，但是這必須建立在五宗平等弘揚的基礎上。
同時喜歡幾位佛菩薩的聖號，這個喜歡幾位佛菩薩的聖號，這是正確的。我們對哪個佛菩薩都要生起歡喜心，誦哪一個都是一樣。說：「我誦阿彌陀佛就不應該念釋迦牟尼佛，或我念釋迦牟尼佛就不應該喜歡阿彌陀佛。」這都是不正確的。也不能說「我就喜歡阿彌陀佛，我對釋迦佛就不喜歡了，或是對菩薩不喜歡」，那都是不正確的。或是「我喜歡觀世音菩薩，誦其他的都不正確」。都不是這樣的。同時喜歡，這是正確的。
我們對哪尊佛、菩薩都應該有極大的恭敬心，只有對所有的佛和菩薩有了恭敬心，我們才能正確地念佛和誦佛號。如果你就喜歡一尊，這就偏離了佛法，因為你這還有分別心。你用分別心去誦，效果就不大。因為你誦出來的結果，「你看我這尊佛多好」，就有這種心存在了。佛之所以以各種形、相來度眾生，就是要讓我們得到平等心。佛佛都是一樣，無二無別的，這就是佛的本意，並不是讓我們喜歡哪個佛菩薩的形相，而是通過這個形相讓我們生起真正的清凈心、平等心，這是目的。
感覺不得力就是因為我們對佛菩薩有選擇，你有了選擇，它就不得力。如果你念「阿彌陀佛」和念「釋迦牟尼佛」是一樣的。你念「釋迦牟尼佛」的時候，感覺到就是念「阿彌陀佛」。如果你念「觀世音菩薩」和念「釋迦牟尼佛」、「阿彌陀佛」無二無別，你有這種平等心就會得力了。
如何選擇？這個問題要是叫我說，很好選擇，大家念啥你就念啥，就完事了。他念阿彌陀佛，你就念阿彌陀佛；他念觀世音菩薩，你就好好念觀世音菩薩。有的說：「你念阿彌陀佛，我就不行了，我得念觀世音菩薩；或你念觀世音菩薩，我非得念阿彌陀佛不可。」這樣的互相爭鬥實際上並不是佛的本意，而把佛的本意全給抹殺了，所以你就不得力。如何選擇呢？如果有了平等心，我們就會選擇了。
曾經有人問我，說：「師父，你們現在念不念佛啊？」實際上他是故意這么問的，我發現他是故意的。因為他知道咱這個道場有禪堂，我說：「我們這既有念佛堂，也有禪堂。」他說：「你們念不念佛啊？你念不念佛啊？」這是個居士，就這么問。我說：「我們念佛。」他說：「你們都怎麼念佛啊？」我說：「我們早早起來念佛，吃飯念佛，誦咒念佛。」他說：「吃飯怎麼念佛？」我說：「日中一食就是念佛，誦戒就是念佛。」他一聽，「啊，這也是念佛。」然後一笑，就拉倒了。
他的意思就是說，「你得念阿彌陀佛才叫念佛，你念誰都不是念佛。念經、念戒、念咒……這都不是念佛。」他專指「阿彌陀佛」這一塊。這種分別心就不合適，會影響我們修道的。我們這里要求的是五宗平等弘揚，不允許有那種小心眼。這種小心眼障道，心胸不寬，而且也不符合佛的本意。
有人提出：我這樣可以專念，可以一門深入。這個一門深入啊，你得進佛法這個門。佛法這個門是什麼門？是平等門，沒有分別心的門，那叫佛門。所以你那個專念、一門深入，實際上還沒找到門呢，只是在門外面轉。因為什麼進不去呢？就因為你有了分別心，認為其他佛都不是阿彌陀佛，你認為念經、念咒、念戒、念僧……這都不是念佛，你就認為「我修凈土就修凈土，我修禪就修禪，修密就修密」，而且不能五宗平等的去稱讚，所以你永遠也找不到這個門。
這個門不為分別心而立，不管你表現得多麼忠誠，你非佛子，不是真正的佛子。真正的佛子是沒有分別心的。當然了，我們在修行中也要靠一個方法不斷地磨練，這也正確，但是這必須建立在五宗平等弘揚的基礎上。只有在這個基礎上，我們才能有真正的菩提心。有了這個菩提心，念什麼得什麼，所以你念什麼都是正確的。如果你要是沒有這個心，你念什麼，它都不是正確的。
所以如何選擇？如果有了平等心，我們就會選擇了。不管你選擇哪個，它都是正確的。你說我專門念「阿彌陀佛」，那非常正確；你說我念「觀世音菩薩」，非常正確；念「釋迦佛」，非常正確；念戒，非常正確。你念什麼都正確，而且我們在任何場合上、任何時間都會去念佛。比如說我們學戒了，你就認真學戒，同時也在念佛。這樣的話，我們就會用功了，而且不會偏廢一方，佛法就會在我們心裡逐漸地趨向真實或顯露。
有的人就是在這方面吃了大虧，確實很努力，很辛苦，一天到晚都很辛苦，但是由於他的知見不正確，始終沒有得到更好的、進一步的成就。倒不能說一點成就也沒有，努力了必然有一點，但是進步不大。就是因為這個分別心的關係。特別是剛有了一點小小的成就，就更加歡喜了，「你看，我這個分別心太正確了。」但是他怎麼走，就是走不到頭，老是進步不大，就是因為這個分別心的關係。
所以我們在修行中，首先就要「五宗平等弘揚」。這個在我們的修行中佔有很重要的地位，不允許誹謗禪凈密律教，不允許那樣。那種做法不是佛教的做法，也不是佛門弟子所應採取的態度。專念哪，我們說的專念就是不分別，由於有不分別的基礎，你念什麼都是專念。
好，這個問題就講這些。
