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作為學佛的在家弟子或者出家弟子，應當怎樣維持在家與出家的和諧關係？假如不懂得怎樣維護互相之間良好和諧的關係，就有可能產生沖突，不管處於哪個位置，都要清楚應當如何擺好自己的位置，沒有擺正位置，就容易陷入混亂，由此會造成自己和他人不安。
第一，要有善行：什麼叫善？善就是不會傷害到別人，給別人利益也給自己帶來安樂，讓別人充滿希望、開闊、光明、清凈、安穩、自在乃至解脫，這叫善；讓別人陷入混亂、錯亂、痛苦、煩惱、不安、狹窄、動亂、不清凈，失去了光明，陷入了黑暗，那叫惡。
善行就是做事要帶著善意，不管是身體行為，還是思想意識，都要帶有一種善的態度。比如我們來寺院維護三寶、維護道場，掃地或者擦桌子，洗碗或者做飯，都要帶著一種供養的心，一種充滿善意的無傷害的心來做，不能破壞出家人的修行。
我們來到道場，首先要注意自己的行為不要破壞道場。我們是來向出家人學習，來效法解脫的，所以要注意自己的行為不要影響道場的清凈和諧，不要影響出家人的修行，還要有利於出家人的修行。假如我們的行為不利於出家人修行，那就是不善。
我們是來維護三寶的，三寶就是大覺悟的世尊、世尊所宣說的正法，而正法的傳承者就是出家弟子，住持正法靠比丘為首的僧團。所以我們的行為是否能夠讓比丘安心修行，安心辦道，還是會帶給他們不安，讓他們不能修行，影響到他們的道心和修持，這很重要。假如我們的行為舉止會帶給他們安心修行，安心辦道，那就是善；假如會讓修道人起心動念遠離修行，陷入慾望的世界，那就是不善。
第二，要有善語：善語就是我們的語言會帶給人歡喜、清凈、安定、光明、自在、積極上向、充滿信心；惡語就是我們的語言會傷害到別人，讓別人陷入錯亂、混亂、痛苦、悲傷、沮喪、頹廢、消極、墮落、狹窄、錯亂、失去希望。作為一位在家弟子，在道場要時刻警惕自己的語言會給出家人帶來什麼後果，說話之前先三思，想一想話說出去會有什麼樣的效果和後果，不管有心還是無意，都要考慮。
第三，要有善意：對出家人充滿善意，時刻為他的修行著想。為什麼要出家？家就是束縛，家就是禁錮，家就是煩惱，家就是三界，出家就是出離三界之家，跳出三界的生死束縛。不是說剃了頭就叫出家，剃頭只是象徵，搭上袈裟是遠離人間衣食住行的執著，以恬淡自在的心，不執著衣食飯行，而保持安樂知足的道念。
所以，作為一位在家弟子來到寺院，對出家人的道念要充滿贊嘆、隨喜、歡喜，而不能拉他到世俗去玩、去放逸，去吃喝玩樂，那是對別人的傷害，對他道行的傷害，是惡意的。拉出家人去世間玩那些五欲六塵的事情，會傷害到他的出離心，會讓他遠離道念，遠離道行，那是對他最大的傷害。因為出家人的初發心是為了出離生死，而五欲六塵卻是生死輪迴的根源。所以我們到寺院來，起心動念都要為出家人的修行著想，不要說“假正經”，不要說“我們出去玩玩”，出家人去玩，等一下就完了。
出家人願意修行，能夠解脫，我們要很歡喜，用贊美的語言鼓勵出家人修行，給他信心，給他支持，給他動力，贊嘆他：太棒了，太偉大了，好好修行，師父您一定成，沒問題！假如他有一些懈怠，心情有些低落，更要鼓勵他，給他動力，給他信心。不能給他講世間錢財、慾望等那些會壞道心的事情，勾引他的心回到“老家”去，那不行。
