此文能助你遠離顛倒找回幸福!

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na  mo  a  mi  tuo fo
南  無  阿  彌  陀  佛

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-01-

遠離顛倒夢想,找回幸福

  兩個人非常渴,喝同一口井水時,一個用金杯,一個用泥杯。

  前者覺得自己富貴,後者認為自己貧賤;

  前者得到了虛榮的滿足,後者陷入無謂的煩惱中。

  他們都忘了,自己需要的是「水」,而不是「盛水的杯」。

  我們在生活中也是如此,不要被自己不需要東西煩惱

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-02-

若沒有貪心慾望,怎麼去生活工作啊?

  對世間的貪戀是一種障礙

  我們可以有願望,但不能有慾望,因為慾望成就最大的障礙

  我們成家、立業等,都是為了快樂,為了解脫,但若是內心有貪戀、慾望,不可能有真正的快樂也不會有真正的解脫

  所以,不能有貪心慾望

  很多世間人覺得:「若是沒有貪心,沒有慾望,怎麼去生活工作啊?」

  其實,若沒有貪心慾望,也一樣可以工作生活這個時候主要是以悲心和願力來為人處世。

  貪心慾望自私的,心態狹隘的,也因此產生了很多煩惱痛苦,造成了很多所謂的障礙

  而在悲心和願力下,心量是完全放開的,是不自私的,這樣不會有煩惱,不會給自己造成障礙

  所以,我們要成就世出世間的一切,也要靠悲心和願力。

  若是你以貪心慾望去做,不會有真正的成就,即使有了,也是暫時的而已。

  世間人不手段地做這些事情,也是為了自己能解脫,能快樂,但若是你以貪心慾望去做這些,內心裡只會有煩惱痛苦,不會有真正的快樂解脫

  所以,我們要靠悲心和願力,不能靠貪心慾望

  貪心慾望輪迴的因、痛苦的根。

  若是沒有貪心慾望,你一樣可以工作,一樣可以生活

  因此,現在我們要斷除和對治的就是貪心慾望

  佛菩薩也在人間嘛,人類也有很多佛菩薩,他們是怎麼來的?

  他們是怎樣生活工作的?

  他們是以悲心和願力來的,是以悲心和願力去生活工作的。

  盡管這二者在表面上看是一樣的,但是內心不同,結果也是不一樣的。

  一個是輪迴,是痛苦的;一個是涅槃,是解脫的、快樂的。

  大家不用害怕,一聽說要斷除貪心慾望,就認為無法工作生活了。不是這個意思!

  若是你明白了以後,這個並不可怕,根本就不用擔心。

  其次,要斷除自私自利

  自私自利是一切煩惱痛苦的根,只有你真正能為別人著想,能利益眾生,你的福報功德才能達到圓滿這是佛教我們的福德功德圓滿的一種方法

  如果要圓滿你的福德功德就不自私自利,一定要為別人著想,要去利益眾生

  這是一種方法,你明白了以後,就不用擔心和害怕了。

  有的人雖然明白了,但是煩惱不好斷,習氣不好改,主要是我們沒有真正去對治,也沒有真正去修行

  若是你能精進修行,能認真對治這些煩惱習氣,其實並不難。

  因為煩惱痛苦是突然起來的,都是無常的,所以都是可以改變的,也是可以斷除的。

  大家心裡不能怯懦,也不能對自己喪失信心

  所謂擐甲精進,主要是指心裡要有信心和決心。

  你能利益眾生,讓眾生歡喜,才足以報答佛恩,這也是報答佛恩的唯一方法

  我們這樣去做,佛也一定會非常高興、滿意。因為佛把眾生都視為最親的親人,佛唯一的願望就是利益眾生

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-03-

面對不信佛人的刁難詰問,他的回答堪稱經典!

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慈悲智慧

導讀☞ 慈悲智慧 清凈虛空

  壹

  有一聰明的那先比丘有一次,彌蘭陀王故意要非難那先比丘,就詰責他說:「你跟佛陀不是同一個時代也沒見過釋迦牟尼佛,怎麼知道有沒有佛陀這個人?」

  智慧的那先比丘反問他說:「大王您的王位是誰傳給您的呢?」

  「我父親給我的啊!」

  「父親王位是誰傳給他的?」

  「祖父。」

  「祖父王位又是誰的?」

  「曾祖父啊!」

  那先比丘繼續問:「這樣一代一代往上追溯,您相不相信您的國家有一個開國君主呢?」

  彌蘭陀王正容回答:「我當然相信!」

  「您見過他嗎?」

  「沒有見過。」

  「沒有見過怎能相信呢?」那先比丘又問

  「我們的開國君主制定了典章、制度、律法,這些都是有歷史記載的;所以,我雖然沒有見過他,但是,我相信他一定存在的。」

  那先比丘微笑頷首說:「我們相信佛陀確有其人,因為佛教也有佛、法、僧,有經、律、論;有佛陀所制定的戒律和歷史事跡,決不是虛構不實的人物,這個道理與你們有開國君主是相同的!」

  

  彌蘭陀王無法藉此非難那先比丘,動了腦筋又想到另一個難題,他問:「你們佛教徒常常講:人們第一快樂就是證悟涅盤,達到不生不死不滅境界。那先比丘啊!你已經證悟涅盤了嗎?」

  那先比丘謙恭合十:「慚愧還沒有!」

  彌蘭陀王得意地問:「既然沒有證驗過,那麼,你怎麼知道有涅盤境界呢?」

  那先比丘不直接回答,反問彌蘭陀王:「大王假如在我拿一把大刀把您的膀子砍掉,你痛不痛啊?」

  彌蘭陀王變色說:「當然痛!哪有膀子砍斷了不痛的!」

  那先比丘追問:「您的膀子又沒有被人砍斷過,您怎麼知道痛呢?」

  彌蘭陀王答:「我看過別人被砍斷膀子的痛苦情狀,我當然知道痛啊!」

  那先比丘微笑致意道:「大王啊,我也同樣地看過別人證悟涅盤時候的快樂,所以我當然知道涅盤境界的美妙啊!」

  

  彌蘭陀王這個疑難又再次被駁倒,還是不服,便絞盡腦汁,第三次發問:「你們出家人奉信慈悲為懷,你怎麼去原諒你的仇敵呢?」

  那先開顏笑了:「大王,如果您的腿上長了一個膿血瘡,您會把腿子砍掉嗎?」

  「不會!」

  「那麼,大王您怎麼辦呢?」

  「細心地清洗它,給它敷藥,時間久了,瘡就好了!」

  那先比丘說:「是的!仇敵壞人就像一個膿瘡,不去照顧、醫療,就會蔓延惡化,所以必須用法水去清洗,使他們棄邪歸正,改過自新,這個跟大王您護持腿上的膿瘡是同樣的道理!

  肆

  彌蘭陀王點頭稱善,仍然不能心服口服,想一想又計上心來:「你們常常勸人要來生福,你們既沒有經歷過死亡,怎麼知道人死之後還有來生呢?」

  那先比丘和譪地回答:「這就好比柳柑,果實成熟了以後掉在地上,果肉腐爛了,可是種子卻埋在土壤里,一等到時機成熟就會萌芽、成長,茁壯為一棵柳橙樹。

  人的身體只是四大暫時的假合,等到幻境破滅,軀體也就死亡了,可是業識卻能不斷生死流轉,就像柳橙的種子一樣地在六道輪迴生生不息,不止有一來生復甦,而且有無限個來生。」

  伍

  彌蘭陀王心有不甘,又提出第五個問題來質疑,一個比一個更難回答,但是那先比丘依舊微笑著一一開示

  彌蘭陀王問:「你們出家人不愛自己的身體呢?」

  那先比丘:「身體只是四大五蘊和合的色身,我們出家人不愛的!」

  彌蘭陀王一聽,正中下懷,立刻狡黠地反駁:

  「哦!你說你們不愛自己的身體,但是,你們出家人一樣穿衣、吃飯、睡覺,還不是在保護這個色身?若說不愛,豈不是自相矛盾?」

  那先比丘一笑而罷,另作別解:「大王,如果您身上長了一個膿包,您愛不愛它呢?」

  「膿包?那麼臟的壞東西,誰會喜歡它?」

  「既然不喜歡它,為什麼要把它洗凈、敷藥,時時守護它不使惡化,每天看看它有沒有好一點?

  若說不喜歡膿包,這種做法不是自相矛盾嗎?」

  彌蘭陀王很不服氣地辯駁:「我是為了身體健康才要保護它的!」

  那先比丘擊掌而笑說:「這就對了!出家人不愛這個身體,但是為了借假修真,也不得不照顧這個空幻身體啊!」

  

  彌蘭陀王屢仆屢起,緊接著又問:「釋迦牟尼佛能不能知道過去、現在、未來的三世因果呢?」

  「佛陀具有大神通,當然能知道過去、現在、未來了!」

  「既然如此,為什麼他不把所有的神通給你們,讓諸弟子迅即知道過去、現在、未來業障,不就通通開悟了嗎?何必一點一點地讓你們慢慢歷練呢?」

  聰明的那先比丘舉重若輕,先問:「大王,如果您是醫生,是不是就知道各種治病的百葯呢?」

  「當然啦!醫生對於什麼葯能治什麼病,是通通都要知道的啊!」

  「既然醫生知道百草葯性,他能能把所有的葯都開給一個病人吃呢?」

  彌蘭陀王大不以為然的回答:「當然不能!治病對症下葯,慢慢地一味配一味的調理,病人才會好,怎麼能胡來!」

  那先比丘順勢就下的說:「同理,佛陀傳授佛法也要因材施教、對症下葯,要依照弟子根器的不同,一點一點逐步傳授,才能如法得道啊!否則,偃苗助長,反而容易弄巧成拙!」

  柒

  彌蘭陀王面露贊嘆之色,十分佩服那先比丘對答如流的智慧,繼續問到底的說:「那麼,請問釋迦牟尼佛有沒有嗔恨心,會不會脾氣?」

  那先比丘答:「佛陀沒有嗔恨心,當然不會發脾氣。」

  「可是,經典上這麼記載:有一佛陀的大弟子舍利弗和目犍連帶著五百徒眾來聽經,佛陀卻很生氣地斥責他們:『出去!出去!』這不就是嗔心使然嗎?」

  「這事是有的!」那先比丘耐心闡釋說:「舍利弗與目犍連的確帶了五百徒眾來參加法會,但是這五百個人成群喧鬧,不尊重莊嚴法會佛陀喝斥他們出去,並不是出於嗔恨心,而是出於慈悲心。

  這就好比大地覆載我們,一切如如平等,如果你在地上跌倒了,這是你自己不小心的緣故你能大地你不好,對你生氣嗎?」

  彌蘭陀王頻頻點頭,這才心服口服了。

-04-

至尊至貴的佛陀,為何會遭毀謗?

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  佛陀外道奢彌跋毀謗,弟子們不解,為何至尊至貴的佛陀會遭遇如此惡事呢?

  佛陀開示大眾

  在過去久遠九十一劫前,善說城中有一位名叫延如達的婆羅門,廣學多聞,精通各家學問,含括天文圖讖、占相藝術之學等,連對外道的教誡、世俗典籍也有深入的研究,並且具足十種莊嚴相好。在他的座下,有五百位童子,常受他的教化。

  同時,有另一位婆羅門,名叫梵天,非常富有,他的妻子凈音美如天仙性情溫和,常以飲食衣被、醫葯等物品供養博學多聞的延如達。

  一天,名叫愛學的辟支佛至梵天家乞食,威儀具足、六根收攝。

  凈音一見到這位婆羅門,即非常恭敬景仰,並以上妙飲食供養辟支佛。

  辟支佛受食完畢,即展現神通,飛回他的住所。

  當時國內有許多人民見到如此景象,贊嘆不已,覺得有這樣一位聖者在國內實在是一大福報,所以也歡喜供養辟支佛,凈音更是天天以各種美好的物品供養

  延如達聽說了此事,覺得凈音厚彼薄此,有被冷落的感覺心生嫉妒,不僅到處誹謗說凈音與辟支佛有不凈行,所以才會大力供養辟支佛,還告訴五百童子:「此修行人犯戒,無精進行。」

  五百童子聽了就到處散播,舉國人民都開始懷疑了起來,這個謠言維持了七年才停止。

  後來,辟支佛現十八種神變,入於涅槃,眾人才知道原來延如達所說的話是虛妄的,辟支佛實是持戒清凈

  佛陀說完了這段因緣,又告訴大眾

  當時的延如達是我的前身,梵天是優填王,凈音就是今世毀謗我的奢彌跋,五百童子即是現在五百羅漢弟子,因為前世我失去供養心生嫉妒,和你們一起毀謗聖者;死後,我們一起入地獄受無量苦報。

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  今生我雖已成佛果,但業報未盡,仍須受此果報

  因果是歷然不虛的,因此你們要學習,守護自己的身口意三業,不要造惡。

  你們看看現在的我,煩惱已斷盡,圓滿一切善法,拔濟一切眾生,就是從觀照自己的言行開始。你們要好好地學習,修善斷惡,就能圓滿佛果

  大眾聽完佛所開示,皆心生警惕,現場五百羅漢諸天鬼神皆信受佛的教誨,歡喜奉行。

  典故摘自:《佛說奢彌跋宿緣經‧卷二》

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THE END