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na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛
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-01-
前者覺得自己富貴，後者認為自己貧賤;
前者得到了虛榮的滿足，後者陷入無謂的煩惱中。
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-02-
我們成家、立業等，都是為了快樂，為了解脫，但若是內心有貪戀、慾望，不可能有真正的快樂，也不會有真正的解脫。
很多世間人覺得：「若是沒有貪心，沒有慾望，怎麼去生活、工作啊?」
其實，若沒有貪心、慾望，也一樣可以工作和生活，這個時候主要是以悲心和願力來為人處世。
貪心和慾望是自私的，心態是狹隘的，也因此產生了很多煩惱和痛苦，造成了很多所謂的障礙。
而在悲心和願力下，心量是完全放開的，是不自私的，這樣不會有煩惱，不會給自己造成障礙。
若是你以貪心、慾望去做，不會有真正的成就，即使有了，也是暫時的而已。
世間人不擇手段地做這些事情，也是為了自己能解脫，能快樂，但若是你以貪心和慾望去做這些，內心裡只會有煩惱和痛苦，不會有真正的快樂和解脫。
盡管這二者在表面上看是一樣的，但是內心不同，結果也是不一樣的。
大家不用害怕，一聽說要斷除貪心、慾望，就認為無法工作和生活了。不是這個意思!
若是你明白了以後，這個並不可怕，根本就不用擔心。
自私自利是一切煩惱、痛苦的根，只有你真正能為別人著想，能利益眾生，你的福報、功德才能達到圓滿，這是佛教我們的福德和功德圓滿的一種方法。
如果要圓滿你的福德、功德，就不能自私自利，一定要為別人著想，要去利益眾生。
有的人雖然明白了，但是煩惱不好斷，習氣不好改，主要是我們沒有真正去對治，也沒有真正去修行。
因為煩惱、痛苦是突然起來的，都是無常的，所以都是可以改變的，也是可以斷除的。
你能利益眾生，讓眾生歡喜，才足以報答佛恩，這也是報答佛恩的唯一方法。
我們這樣去做，佛也一定會非常高興、滿意。因為佛把眾生都視為最親的親人，佛唯一的願望就是利益眾生。
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-03-
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壹
有一位聰明的那先比丘，有一次，彌蘭陀王故意要非難那先比丘，就詰責他說：「你跟佛陀不是同一個時代，也沒有見過釋迦牟尼佛，怎麼知道有沒有佛陀這個人?」
智慧的那先比丘就反問他說：「大王，您的王位是誰傳給您的呢?」
「祖父。」
「曾祖父啊!」
那先比丘繼續問：「這樣一代一代往上追溯，您相不相信您的國家有一個開國君主呢?」
彌蘭陀王正容回答：「我當然相信!」
「您見過他嗎?」
「沒有見過。」
「我們的開國君主制定了典章、制度、律法，這些都是有歷史記載的;所以，我雖然沒有見過他，但是，我相信他一定存在的。」
那先比丘微笑頷首說：「我們相信佛陀確有其人，因為佛教也有佛、法、僧，有經、律、論;有佛陀所制定的戒律和歷史事跡，決不是虛構不實的人物，這個道理與你們有開國君主是相同的!」
貳
彌蘭陀王無法藉此非難那先比丘，動了腦筋又想到另一個難題，他問：「你們佛教徒常常講：人們第一快樂就是證悟涅盤，達到不生不死不滅的境界。那先比丘啊!你已經證悟涅盤了嗎?」
彌蘭陀王得意地問：「既然沒有證驗過，那麼，你怎麼知道有涅盤的境界呢?」
那先比丘不直接回答，反問彌蘭陀王：「大王，假如現在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊?」
彌蘭陀王變色說：「當然痛!哪有膀子砍斷了不痛的!」
那先比丘追問：「您的膀子又沒有被人砍斷過，您怎麼知道痛呢?」
彌蘭陀王答：「我看過別人被砍斷膀子的痛苦情狀，我當然知道痛啊!」
那先比丘微笑致意道：「大王啊，我也同樣地看過別人證悟涅盤時候的快樂，所以我當然知道涅盤境界的美妙啊!」
叄
彌蘭陀王這個疑難又再次被駁倒，還是不服，便絞盡腦汁，第三次發問：「你們出家人奉信慈悲為懷，你怎麼去原諒你的仇敵呢?」
那先開顏笑了：「大王，如果您的腿上長了一個膿血瘡，您會把腿子砍掉嗎?」
「不會!」
「那麼，大王您怎麼辦呢?」
那先比丘說：「是的!仇敵、壞人就像一個膿瘡，不去照顧、醫療，就會蔓延惡化，所以必須用法水去清洗，使他們棄邪歸正，改過自新，這個跟大王您護持腿上的膿瘡是同樣的道理!
肆
彌蘭陀王點頭稱善，仍然不能心服口服，想一想又計上心來：「你們常常勸人要修來生福，你們既沒有經歷過死亡，怎麼知道人死之後還有來生呢?」
那先比丘和譪地回答：「這就好比柳柑，果實成熟了以後掉在地上，果肉腐爛了，可是種子卻埋在土壤里，一等到時機成熟，就會萌芽、成長，茁壯為一棵柳橙樹。
人的身體只是四大暫時的假合，等到幻境破滅，軀體也就死亡了，可是業識卻能不斷生死流轉，就像柳橙的種子一樣地在六道輪迴中生生不息，不止有一個來生復甦，而且有無限個來生。」
伍
彌蘭陀王心有不甘，又提出第五個問題來質疑，一個比一個更難回答，但是那先比丘依舊微笑著一一開示。
那先比丘：「身體只是四大五蘊和合的色身，我們出家人是不愛的!」
彌蘭陀王一聽，正中下懷，立刻狡黠地反駁：
「哦!你說你們不愛自己的身體，但是，你們出家人一樣穿衣、吃飯、睡覺，還不是在保護這個色身?若說不愛，豈不是自相矛盾?」
那先比丘一笑而罷，另作別解：「大王，如果您身上長了一個膿包，您愛不愛它呢?」
「既然不喜歡它，為什麼要把它洗凈、敷藥，時時守護它不使惡化，每天看看它有沒有好一點?
彌蘭陀王很不服氣地辯駁：「我是為了身體的健康才要保護它的!」
那先比丘擊掌而笑說：「這就對了!出家人不愛這個身體，但是為了借假修真，也不得不照顧這個空幻的身體啊!」
陸
彌蘭陀王屢仆屢起，緊接著又問：「釋迦牟尼佛能不能知道過去、現在、未來的三世因果呢?」
「既然如此，為什麼他不把所有的神通教給你們，讓諸弟子迅即知道過去、現在、未來的業障，不就通通開悟了嗎?何必一點一點地讓你們慢慢歷練呢?」
聰明的那先比丘舉重若輕，先問：「大王，如果您是個醫生，是不是就知道各種治病的百葯呢?」
「既然醫生知道百草葯性，他能不能把所有的葯都開給一個病人吃呢?」
彌蘭陀王大不以為然的回答：「當然不能!治病要對症下葯，慢慢地一味配一味的調理，病人才會好，怎麼能胡來!」
那先比丘順勢就下的說：「同理，佛陀傳授佛法也要因材施教、對症下葯，要依照弟子根器的不同，一點一點逐步傳授，才能如法得道啊!否則，偃苗助長，反而容易弄巧成拙!」
柒
彌蘭陀王面露贊嘆之色，十分佩服那先比丘對答如流的智慧，繼續問到底的說：「那麼，請問釋迦牟尼佛有沒有嗔恨心，會不會發脾氣?」
「可是，經典上這麼記載：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍連帶著五百徒眾來聽經，佛陀卻很生氣地斥責他們：『出去!出去!』這不就是嗔心使然嗎?」
「這事是有的!」那先比丘耐心闡釋說：「舍利弗與目犍連的確帶了五百徒眾來參加法會，但是這五百個人成群喧鬧，不尊重莊嚴法會，佛陀喝斥他們出去，並不是出於嗔恨心，而是出於慈悲心。
這就好比大地覆載我們，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，這是你自己不小心的緣故，你能怪大地對你不好，對你生氣嗎?」
彌蘭陀王頻頻點頭，這才心服口服了。
-04-
至尊至貴的佛陀，為何會遭毀謗?
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佛陀遭外道奢彌跋毀謗，弟子們不解，為何至尊至貴的佛陀會遭遇如此惡事呢?
在過去久遠九十一劫前，善說城中有一位名叫延如達的婆羅門，廣學多聞，精通各家學問，含括天文圖讖、占相藝術之學等，連對外道的教誡、世俗典籍也有深入的研究，並且具足三十種莊嚴的相好。在他的座下，有五百位童子，常受他的教化。
同時，有另一位婆羅門，名叫梵天，非常富有，他的妻子凈音美如天仙，性情溫和，常以飲食衣被、醫葯等物品供養博學多聞的延如達。
凈音一見到這位婆羅門，即非常恭敬景仰，並以上妙飲食供養辟支佛。
辟支佛受食完畢，即展現神通，飛回他的住所。
當時國內有許多人民見到如此景象，贊嘆不已，覺得有這樣一位聖者在國內實在是一大福報，所以也歡喜供養辟支佛，凈音更是天天以各種美好的物品供養。
延如達聽說了此事，覺得凈音厚彼薄此，有被冷落的感覺，心生嫉妒，不僅到處誹謗說凈音與辟支佛有不凈行，所以才會大力供養辟支佛，還告訴五百童子：「此修行人犯戒，無精進行。」
五百童子聽了就到處散播，舉國人民都開始懷疑了起來，這個謠言維持了七年才停止。
後來，辟支佛現十八種神變，入於涅槃，眾人才知道原來延如達所說的話是虛妄的，辟支佛實是持戒清凈。
當時的延如達是我的前身，梵天是優填王，凈音就是今世毀謗我的奢彌跋，五百童子即是現在五百羅漢弟子，因為前世我失去供養，心生嫉妒，和你們一起毀謗聖者;死後，我們一起入地獄受無量苦報。
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因果是歷然不虛的，因此你們要學習，守護自己的身口意三業，不要造惡。
你們看看現在的我，煩惱已斷盡，圓滿一切善法，拔濟一切眾生，就是從觀照自己的言行開始。你們要好好地學習，修善斷惡，就能圓滿佛果。
大眾聽完佛所開示，皆心生警惕，現場五百羅漢、諸天龍鬼神皆信受佛的教誨，歡喜奉行。
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