佳鵬 德藏 吉祥妙光 6月4日釋十六
最凈地陀羅尼品
佛說，善男子，菩提微妙，事業造作皆不可得。這里就是說菩提微妙就是佛的境界。非常微妙，不可思議。不能以一切有為有相之法去衡量。
所以說金剛經講一切法皆是佛法。但佛在涅槃時說我一生沒有講過佛法一個字，這是不是前後矛盾了?
不是的，因為佛講的是有為法，而佛是證無為之法。無為之法叫遠離戲論之法，一切有為之法有相之行，就叫有為法論。
我們念經參禪打坐念佛，我們的皈依禮拜供養都屬於有相有為之法，為的是什麼?證無為的境界。境界是不可說也不可以不可描述，故而我們是修有相之行，而證無為之法，故而菩提微妙，事業造做皆不可得。
但眾生顛倒無明，遠離不可執著境。因我們顛倒迷亂，以五毒充斥其心。故而須有相有為之法而做破除。正所謂借假修真、破迷顯真就是此理。所有都是圍繞最後那無可言說的微妙的無上的佛境界。
這里提一個問題，佛是不是都是人身?不是。 畜生中也有佛，天人中也有佛，六道輪回中都有，故佛不可以形象辨認，不以形而辨。所以若以諸相見如來則不見如來，金剛經上講，若見諸相非相，則見如來。所以我們不以相而區分於佛。
但是相是佛的代表，具三十二相不一定是佛。但佛一定具三十二相。那這個意思怎麼來理解呢?轉輪王有三十二相，但他是國王不是佛。但是佛為眾生一定會顯三十二相，因為它代表輪回眾生最高清凈最微妙特徵。所以他一定會如是顯化。佛代表就是圓滿。
善男子，譬如寶須彌山王饒益一切，此菩提心利眾生故，是名第一布施波羅蜜。真正的布施之心是菩提心，菩提心，是發願度眾生的心。為什麼他是第一布施波羅蜜?因為我們只有發了願度眾生，才會為眾生去做，才會去付出去給予。如果沒有這個菩提心沒有發這個願，我們肯定不會做，不會給予。
就相當於什麼?我們對家人們，如果我們不願意愛他們，那一定不會為他們付出。所以正因為我們愛，我們才會付出，付出就是布施。所以布施的根本就是菩提心。因為我們發願度一切眾生成佛，有慈心，我們才能施予給予一切眾生安樂，令他們解脫成佛。
到最後是我們的供養，所以布施和供養從來沒有被分開。我們供養上師三寶首先是供也是施。因為施是出去，供是獻上去，供施從來就沒有分開過。
再來說到持戒。持戒，就是為了守護我們身口意的清凈不顛倒不迷亂，然後堪以承載一切。以戒而起莊嚴、以戒而樹威儀、以威儀而得圓滿相、以圓滿相故而得眾生歡喜、因眾生歡喜而起信心和恭敬、因恭敬信心故而能聽受教法、因聽受教法故而能得解脫。
持戒的功德特別大，我們對戒一定要如理如法的受持，因為守持戒律就意味著我們是在時時刻刻的度化自己，也度化眾生。所以無論如何，我們不要破戒。
第三，譬如師子，有大威力，獨步無畏驚恐故，屬於忍辱。 這里說，像獅子一樣具有大威德力，我們無論走到哪裡不會畏懼，離於驚恐，是為忍辱。這里與其說是忍辱，不如說也是一種威儀。
因為持戒帶來的威儀、因為自己修法帶來的威儀、因為自己圓滿擁有福德具有圓滿的威儀，也因為菩提心所代表的是佛的威儀，還有人們佛的根種。所以我們的緣起上已經是佛子。
具菩提心就是十方諸佛之子。這里以獅子來比喻具有威德力並遠離了畏懼，為什麼具足這樣的力量和威儀?因為具足了佛的根種，也就是菩提心。成為十方諸佛之子，唯一要求就是菩提心。為什麼呢?一切佛皆因菩提心而得究竟果位。
所以菩提心才是佛的根。我們作為凡夫眾生想成佛，唯一的辦法就是發菩提心。沒有升起菩提心的人，不能稱為諸佛之子，只能算是隨佛修行。為什麼叫佛子，就是要成為佛的兒子，一定得發菩提心。
很多跟隨師父修行的都可以自稱為其師弟子，但只有真正成為心子，師父才能完美的交付一切。而僅僅做跟隨修行的則不能辦到。這里做一個簡單的比喻來幫助理解。
那修忍辱應該怎麼修呢?是不是別人打我們一耳光，我們把右臉帶給他，他打我們的右臉，我們把左臉給他?不是。而是我們應該懂得對他人尊重和謙卑，不傷害不惱怒他人。這是慈悲。
佛曾經也講了一個故事，什麼故事?在往昔某一世，一艘商船上載著很多富有的商人，船上有一個人見到大量的財寶就起了殺心，他想把船裡面五百人全部殺害，獨吞所有人的珍寶財產。沒有辦法，為了救這五百人，其中一個人只好殺死了這個起殺心的人。正因為他殺了這個人，救下了這五百人，從而積累了無量的資糧，這也是慈悲也是菩提心。這就是大乘菩薩的菩提心的根基。
菩提心的具足者不以言行而做標准。而是以內心的方便和緣起做標准。我們安立在怎樣的見解中，就會誕生出怎樣的行為和因緣果報。
在小乘佛法是以戒為根本，比如說我們不殺生，我死死地盯住不殺生這一條戒律，但吃什麼可以不要求，自己不見不聞不殺生就行了。
大乘佛法是一切眾生如我們父母，因為有慈悲心，有菩提心，所以一切眾生肉我們都不忍吃食，也不忍服用一點點，因為吃它們的肉就等於吃老母親老父親的肉。
這個就是菩提心具足的修行的內在要求。因為它遠離顛倒夢想，遠離五毒，遠離一切錯亂。以菩提心為根來利益眾生，因為一切眾生的命比他更重要。所以一絲一毫惱怒眾生的心，都不能有。
但是不是意味著我們就應該忍受欺負?也不是，而是說我們應該具足智慧和能力，擅長的調伏眾生。比如說誰調皮搗蛋了，我們是不是就應該慈悲的具足菩提心的包容他不管了不問了?比如說他生氣了不開心了，於是對我們做出種種傷害的言行了，我們是不是就要忍氣吞聲?等等，不是的，不能這樣理解忍辱，因為忍辱本身也是一種智慧。
為什麼?因為目睹了眾生顛倒錯亂了，我們要想辦法去調伏他，調伏過來從壞把它變好了，因為他本身就已經錯了。 這才是真正的慈悲和菩提心，這才是救度。所有佛法裡面都講要止惡行善，而不是目睹一切，聽之任之，為所欲為，卻無動於衷。那樣叫做對別人作惡的一種縱容。
所以說佛法裡面的菩提心和慈悲心，是如摩尼寶般圓滿圓融無二。但是修慈悲心和修菩提心很容易進入教條主義理論主義裡面的圈套。因為我們的智慧和福德不足，在行持的過程當中很容易出現錯誤的思想和見解。以慈悲心和菩提心作為幌子，其實我們做的行為已經遠離慈悲心和菩提心，在這一點上我們是非常容易犯錯誤。
祈 禱
