佛陀在大乘經典《金剛經》之中，不止一次談到度眾生的問題。例如在《金剛經第3品》之中有如是記載：
「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故?須菩提，菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩。」
「佛告須菩提：『善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。』『何以故?』『須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』」
以上兩段經文的大意是：諸佛菩薩表面上看起來度了無量無邊的眾生，但是在諸佛菩薩的境界，卻沒有度化一個眾生。為什麼這么說呢?若諸佛菩薩認為自己度了眾生，則是囿於「我相、人相、眾生相、壽者相」之中，這種狀態，就不是諸佛菩薩的境界了。
其實，諸佛菩薩說自己從未度一個眾生，有兩方面的含義。多數人只是看到第1個較為淺的層面。
1.破除四相
整部《金剛經》，其實都是佛陀以須菩提為當機者，層層闡釋「離一切諸相」的最高金剛智慧。能離諸相，即是諸佛;不能離諸相，即是凡夫。
所謂諸相，不單是指有形有相的物質之相，也包含眾生的觀念之相。無論執著於物質之相，亦或是執著於觀念之相，皆不出「我相、人相、眾生相、壽者相」的范圍。譬如度眾生這個觀念，若執於此觀念，即墮入四相，就不是諸佛菩薩的境界。
佛陀成道時所說的第一句話，是感嘆眾生皆具佛性。原來眾生的本質都是佛，只是因為顛倒夢想，暫時遮蔽了佛性，沒有呈現出來而已。
佛性暫時遮蔽，稱之為「眾生」，佛性得以呈現，稱之為「諸佛」，這只是權且方便的說法而已。現在的眾生，皆是未來之佛;現在及未來的諸佛，在過去都必然做過眾生。
因此，成佛只不過是回歸到本有的佛性，是回歸本來面目。十方三世一切諸佛，並非通過某種極其神秘的方式發明創造出「佛」這種高級狀態，只是回歸到「佛」的狀態而已。倘若眾生的源頭沒有佛這種狀態，任何佛來度化，眾生都不可能成佛。
因此從本質上講，眾生成佛皆是自度，皆是回歸本有佛性的過程。諸佛菩薩的作用，從本質上講，都是「引導」的作用。諸佛菩薩以「過來人」的身份，引導眾生，能夠使眾生少走許多彎路，從而在最短的時間走上成佛之道。
