南懷瑾教授講述
所以我們要了解一件事情：二祖當時同我們一樣，達摩祖師問他：『你找我干什麼?』神光說：『此心不能安啊!』但是先前，二祖沒有剁膀子以前，不是講這個話;他說的是：『師父您從西邊印度來，有無上甘露的法門。』換句話，像我們有些年輕人，比如我年輕時候，找師父也是這樣，看到就跪，跪下來：『師父呀!聽說你有大法、大道，您一定要傳給我，你叫我怎麼樣都可以!』那句話，嘴巴騙死人不要錢，好甜哦!反正我要求道嘛!緣慮心!
所以二祖去見達摩祖師，也同我們年輕人一樣，那個嘴巴真會侍候人!『您有無上甘露法門』，反正好聽的名字都給它堆上去。碰到達摩祖師不受騙的，被祖師罵一頓，當然自己心裡有數，那些都是空話，捧了空花要來求道。剁了膀子以後，這一句話大概是又冷又餓又痛，痛出來的。達摩祖師說：『你干什麼?你為什麼這樣?』二祖說：『此心不安!求師父給我安心!』口也!這老實話來了。
但注意哦!他學問已那麼好，至少在求學方面比我們在座的人好，打坐修道的功夫也比我們只有好沒有差，一切勝過我們，而他說心不安。最後又冷又痛又餓，剁了膀子，當然此心不安，恐怕手還在發抖，不過下雪天沒有關係，且馬上停止了。他問這個心怎麼安，這句話問的倒實在。達摩祖師經他一問，當然我們看書沒有味道，文字記載不夠寫實，當時沒有錄影，他那個眼睛一瞪：『還沒有安心，拿心來，我給你安!』尤其那外國人講話鬍子一翹、眼一瞪，蠻哧死人的。
二祖被達摩祖師問呆了。我的心，在哪裡?找不到!怎麼拿心給你!心到底在哪裡?畢竟找不到!要知道，在那種情況之下，二祖的緣慮心沒有了，更沒有第二心思去造一個假話來了，他已經被整得差不多了，僅剩半條命，才有最後一句實實在在的話：『覓心了不可得。』達摩祖師說：『那好了，我已經給你安好了。』這一下才開悟。
達摩祖師的教育方法好厲害，但是也很客氣啦!假使是我就壞了，『那你怎麼會講話!』對不對!說我心找不到，卻曉得答覆我找不到，這不是心在講嗎?可見還有一個心。但達摩祖師的教育方法不走這個路線。這樣一逼，會把人整神經的，不可以這樣!所以趕緊告訴他：『你在這個地方，我已經給你安心啦!』無可安處嘛!不需要安處，有一個固定安處，就已經不是了。
就如《易經》上的話：『神無方而易無體』，我們一般人總喜歡捉住一個方位，捉住一個東西，定在那裡，以為是安心。那錯了!那都是緣慮心，不是真的。這是一段中國禪宗開始的公案。
再看原文，永明壽禪師提出來說：『初祖西來，唯傳一心之法』，二祖答覆他的話：『求緣慮不安之心不得』，找不到。因此可以了解，『即知唯一真心，圓成周遍』。我們現在用的心，無以名之，為了分辨它，把它叫做假心。
我們那個本自具有的本體之心叫做真心。因此你就曉得，天下唯我獨尊的唯一不二的真心，圓成周遍，無所不在，處處都在，處處現成。但是要怎樣才能達到這個境界呢?
你只要當下『言思道斷』，但不是嘴巴不講話;嘴巴不講，心裡頭卻還在講哪!
無言之教
所以，我非常感謝一位朋友。當年我到峨嵋山，想要閉關。就寫了封信給這位朋友說，我三年閉關，禁語不說話。這位朋友回了信，他也是學佛的，他說禁語就不必了，你把嘴巴禁得掉不說話，你禁得掉你的心聲嗎?我看了信，突然一震!對!心聲。一個人自己裡頭常兩個人在對話，不只對話，有時候還吵架，而且有三個、四個吵得很厲害。莊子稱之為心病。我們心裡頭有干戈在作戰，就像現在的新名詞『心戰』，心裡頭自有干戈。
(編案：現代心理學類皆假設有一統合之人格存在，但佛洛德卻將人格從發生學上分成原我、超我、自我，又從實存上劃分為意識及潛意識。雍格又將後者劃分為個人及集體潛意識。至於烏斯賓斯基，又分為知、情、意的我，詳見其所著：《人可能進化的心理學》，真是熱鬧得很。)
所以『言思道斷』，光是表面上的不講話不行;『思』呢?那又是另一個問題來了。因此，接著卷43開始唯識的道理。『思』與『想』原是兩個不同的作用;現在人卻把它們連起來稱作思想。『想』是粗的，譬如我們坐在這裡腦子里在想，感覺到的這個是想。這『想』變化的很快，雖然無常，卻可以看得很清楚;『思』就不容易找到了。在座諸位，有很多用功修道學佛的;學凈土的也有、參禪的也有、學密宗的也有，乃至修道家的也有。據我所知，各路的神仙濟濟。但是不管你禪定做得怎麼樣好，你那個思的境界沒有斷。那時你好像不在想，你覺得非常靜，非常沉，什麼都不知道，或者偶然有一點影像，這都是思的境界。所以非要把法相唯識學研究得透澈，然後才能講唯心的道理。
所以『言思道斷』，思不是想，想容易斷。譬如說，我們都有這樣的經驗，早上剛睡醒了，眼睛還沒有張開，迷迷糊糊的還在睡，那個若有焉、若無焉的境界，是思的境界，不是想的境界。
還有，我們晚上將睡著未睡著之際，還有點迷迷糊糊，有點影子，都說不知道嗎?還有一點知道，真知道嗎?不知道。那也是思的境界。往往有許多人把這個當成是正路，當成是心寧靜的標的，這是絕對的錯誤，千萬要注意!要『言思道斷』才能夠了解到真心的境界，才能得到達摩祖師的印可。
