智旭。字蕅益，俗姓鍾，江蘇吳縣人。父親持誦大悲咒，夢見觀音大士送子而生下智旭。年少時以孔孟聖學自我期許，曾經著作文章批判佛教，總共有數千字之多。等到一日閱讀雲棲蓮池大師的《竹窗隨筆》，突然省悟，而把以前所作的論著焚毀。年二十歲時，讀《地藏菩薩本願經》，因此發起出世的志向，每日持誦佛名。
明熹宗天啟元年(西元一六二一年)，年二十四歲，聽聞某一法師講經，疑情忽然發起，於是用心參究，後來終於豁然開朗，不久之後就閉關於吳江。有一天得重病，濱臨死亡，此時才一心一意求生西方凈土。疾病稍微恢復時，結壇持誦往生咒七日，並且說偈頌曰：
『稽首歸依西方無量壽佛，祈願拔除我業障的根本。觀世音、大勢至，清凈大海眾菩薩。我迷失了本有的智慧之光，虛妄墮落於生死輪回的苦海，無量劫以來不曾稍有停止，無人救拔無有歸趣。今日暫時得到此低劣的人身，仍然不免遭受劫濁之亂。雖然得入出家之眾，卻尚未能進入法性之流。眼見法輪敗壞，想要挽回卻力有未能，實在是因為無始世以來，不曾栽種培植殊勝的善根。現今以決定不移的心志，求生西方極樂凈土。希望將來乘著我本有誓願的法船，廣度沉淪三界的眾生。我若是不能往生凈土，就不能滿足我的大願。是故我於娑婆世界，畢定應當究竟舍離。猶如被溺於水中的人，自己應當先求能夠盡速到岸，然後才能以方便之力，拯濟救拔落入暴流的人。我今以至誠心、深心、迴向發願心，燃臂香三炷，結七日的清凈壇場，日夜專持往生神咒，惟除飲食和睡眠之時。願以此功德力，勤求決定得生安樂凈土。若是我退失初發心，不向西方而行者，寧願即刻墮入地獄受苦，令我能夠迅速生起悔改之心。誓不貪戀人天之樂，以及無為寂滅之處。仰願阿彌陀佛的大威神，十力四無所畏十八不共之法，以及三寶無邊的威德，加持護念智旭等人，以神力折伏使我能夠不退佛道，哀憐攝受令善根增長。』
智旭後來又住過溫陵、漳州、石城、晟溪、長水、新安等地，廣宏天台宗的教法。最後歸隱終老於靈峰。當時各方參禪的修行者，大多把凈土法門當作權教而非究竟，凡是遇到念佛的人，必定教他參究念佛的是誰。只有智旭認為持念佛名這一個法門，即是圓頓的佛法心宗。當時有一位卓左車居士，曾經問到：
『如何才是念佛法門中向上頓悟的一條路，如何才能夠離四句絕百非，如何是念佛人最後究竟的法則，如何是在雜亂錯誤之處的腦後一錘。希望和尚您把過去以來大家所說的「自性彌陀」、「唯心凈土」等話，拋向一邊，讓我等親見如來的境界，痛快地述說一番，震動一下三千大千世界。』
智旭回答言：『所謂向上頓悟的一著，本來非禪亦非凈，即是禪也即是凈。才說到「參究」，已經是曲折宛轉為下根人而說。果真是大丈夫的話，自己應當確實深信「是心作佛、是心是佛」，如果有一念之際與佛有隔離的話，就不名為念佛三昧。如果能夠念念與佛毫無間隔，那麼又何必辛苦地去問誰呢!西方凈土的最根本究竟之事就是：「沒有眾生心外的佛，而能為眾生心所念;也沒有所謂佛之外的眾生心，能夠憶念著阿彌陀佛。」正當下手念佛之時，便是不落四句百非，即是全身投入清凈法性。只要能見到阿彌陀佛一毛孔的光明，即可見到十方無量諸佛。但得往生西方極樂凈土一個佛國，即是生於十方諸佛的凈土。此即是向上究竟的一路，若是捨棄現前的阿彌陀佛，另外說個自性彌陀;舍離西方凈土，再說一個唯心凈土，這就是所謂的混亂不清的公案。經典說：「三賢十聖住果報，唯佛一人居凈土。」念佛求生凈土就是令人清醒的腦後一錘。只要能夠深信此法門，依信起願，依願起行，則能於念念之間流出無量的諸佛如來，遍坐十方微塵國土，轉大法輪。即使是照耀古今，也不是分外之事，又何止是震動三千大千世界而已呢!』
蕅益大師又曾經開示人說：『念佛法門，別無奇特，只有「至誠深信努力行持」為最重要!釋迦牟尼佛說：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。」天台智者大師雲：「四種三昧，同名念佛，念佛三昧，名為三昧中王。」雲棲蓮池大師雲：「一句阿彌陀佛，該羅教門八法，圓攝禪門五宗。」只可惜如今的人，將念佛看做是膚淺容易的事，說是愚夫愚婦的修行工夫。所以信念既不深切，修行也不努力，終日悠悠散散，凈土的功業無法成就。
或者有人巧設方便，想要深明此念佛三昧，動不動就以參究「念佛是誰」為向上究竟之法。卻不知道現前一念之心，本來就離四句絕百非，根本不必故意去遠離斷絕。即此現前一句所念之佛，本來即是超越情執遠離妄見，何必勞苦地去談玄說妙。最重要的是能夠信得及、守得穩，直接了當地念下去，或者晝夜十萬句佛、或者五萬、三萬，以決定不欠缺為標准，終此一生，誓無改變，如果這樣而不能夠往生的話，三世諸佛便為誑語。只要能夠往生，則永遠不會退轉，種種法門，皆得現前。切忌今日張三，明日李四。遇到教下的人，也想要搜尋典章、摘取文句;遇著宗門的人，又想要參究問答;遇到持律的人，又想要搭衣持缽、研究戒律。如此則頭頭不了，帳帳不清。豈知只要阿彌陀佛念得熟，三藏十二部究竟的教理，都在一句阿彌陀佛裡頭。一千七百個公案，向上頓悟的關鍵，也都在這一句阿彌陀佛裡面。三千威儀、八萬細行、菩薩的三聚凈戒，也都在一句佛號裡面。
真能一心念佛，放下對身心世界的執著，即是真正的大布施。真能一心念佛，不再生起貪嗔痴等妄念，即是真正的大持戒。真能一心念佛，不計較人我的是非好壞，即是真正的大忍辱。真能一心念佛，沒有稍微間斷夾雜的情況，即是真正的大精進。真能一心念佛，不讓妄想賓士追逐不停，即是真正的大禪定。真能一心念佛，不為其他的修行歧路所迷惑，即是真正的大智慧。我們自己試著檢點思惟：如果對於身心世界的執著，尚未能放下;貪嗔痴的妄念，仍然還會現起;人我是非好壞對錯，依舊掛礙放在心上;間斷夾雜的情形，猶未能除盡;妄想賓士追逐不停，還不能永遠消滅;種種修行的其他歧路，依然會惑亂我們念佛的心志，如此便不能稱為是真正的念佛。
想要達到一心不亂的境界，並沒有其他的方法。最初下手之時，必須要用念珠，念佛時要記得分明，訂定自己每日的課程，決定沒有絲毫的欠缺。時間久了自然純一熟悉，雖不刻意去念而自然能念念不斷，然後要計數也可以，不計數也可以。如果初發心便要說好看的話，要不著相，想要學圓融自在理事無礙，總是信念不夠深切，修行不能得力。就算是你講得十二分教，解得一千七百個公案，依然皆是生死岸邊的事。等到臨命終時，決定用不著。』
清世祖順治十一年(西元一六五四年)冬天，得疾病，遺命交待火化之後，搗碎骨頭混合麵粉，分別布施給飛禽和魚類水族，廣結西方凈土之緣。次年(西元一六五五年)正月二十一日清晨起來，疾病已經好轉。到了午時的時刻，自己跏趺端坐於床上，面向西方舉手而往生，時年五十七歲。等到圓寂往生的三年後，大眾準備依法火化，打開龕柩一看，只見大師的色身頭髮變長覆蓋耳朵，面貌如生。門徒弟子不敢遵從大師的遺命將他結緣飛禽魚族，因此收拾他的遺骨，建塔供奉於靈峰。
