南懷瑾教授講述
心塵若了入無生
又若不見一塵，則無持無犯。故雲「若覓戒三毒，瘡痍幾時差，辱境如龜毛，忍心不可得，精進心不起，無法可對治，內外心不生，定亂俱無寄，悉入無生忍，皆成般若門。
這是永明壽大師引用另一位禪師的語錄，講持戒的問題。真正到了一念心空『本來無一物，何處惹塵埃』的境界，不是理論上，修持功夫真證到此境，那就無所渭[謂]持戒，無所謂犯戒。因為真正到了一念心空『本來無一物』，晝夜都在空的境界上，用不著持戒，當然也沒有犯，所以『無持無犯』。凡夫在還沒有成道以前，貪嗔痴三毒，有如身上的毒瘤，假使證得一念空，就不怕這個東西了。那麼也無所謂忍辱了。有—個心去忍辱已經不是真正忍辱，真正證到空，無所謂辱與忍辱。
『忍心不可得』，忍心是對忍辱的事相來講。碰到一件事，我們心裡非常難受，要拚命忍，這是忍境;忍到把這件事解脫了，這是忍心，一個是心的境界;一個是事的境界，他說忍辱也不可得。
『精進心不起，無法可對治』，真達到空的境界，本來就在精進中。沒有成道以前，精進是為求進步，進步到最後那個空的境界，既然達到空的境界，也就無可進步處，所以說『精進心不起，無法可對治』。不過，這句話要注意，自己沒有到達空的境界而想偷懶，然後拿兩句話念念說，已經到達這個境界，那是自己在造業。
『內外心不生，定亂俱無寄』，真達到了無可得的境界，內心、外境都不起了，無所謂修定，也無所謂散亂。既不散亂，何必修定?修定是因為有散亂心，有三毒煩惱，真到了無散亂心，無煩惱無妄想的境界，何必修定!為什麼呢?因為本來在定中嘛!所以說『內外心不生，定亂俱無寄』。六度都不行而自然到達這個境界的，叫菩薩得無生法忍，『生而不生，不生而生』謂之無生。『悉入無生忍，皆成般若門』，自然而然達到般若境界，這就是大智慧的成就。這是引用經論『心外無法』的道理。
問：本宗大旨舉意便知。何待敷揚勞神述作。答：一切施為無非佛事，盡堪悟道皆是入門。
永明壽禪師寫到這里，有人提出問題了：『問：本宗大旨舉意便知，何待敷揚勞神述作』?這兩句是一個問題。有人問：大師啊!您所提諸佛菩薩心中大要的宗旨是什麼?心中大要就是指《楞伽經》的『無門為法門』，真正的佛法沒有一個方法，以無門為法門，佛以心為宗，本宗大旨，您大概一提我們就知道了!『何待敷揚勞神述作』，何必要您來啰嗦，還寫個《宗鏡錄》干什麼呢?用現代白話文的意思就是：『何必要你老和尚啰嗦什麼!還寫那麼大一部書!』
『答：一切施為無非佛事，盡堪悟道皆是入門』這是永明壽禪師的見地，文字般若的境界。年輕同學們尤其要留意文學，白話文學也是一樣的，宏揚一種教化的宗旨，文學的功勞往往佔了十之七八，文學如此重要。永明壽禪師以宋體的駢文寫書，文字美極了!他把簡單的道理;用美妙的文學手法來表達：『一切施為無非佛事』，依據大乘佛教佛學的道理，一切作為都是佛事，這句話包含很多意義。譬如念阿彌陀佛是不是佛事?當然是;打坐、參禪、放焰口、念經、叩頭、拜拜是不是?也是;挑蔥賣蒜做生意也是。出家一切作為固然是佛事;在家一切作為也是佛事。在家作為是佛事出於何處呢?出於《法華經》和《維摩經》。《法華經》說：『一切治生產業皆與實相不相違背』，《法華經》是大乘中的大乘;《維摩經》也說真正的學佛是入世不是出世，非入世不能成道，所以《維摩經》比喻高原之地不生蓮花，把自己弄得太清高、太高超，離開人世一切，等於把蓮花種子種在山頂上，永遠不會開蓮花。蓮花出污泥而不染，必須種在低級的爛泥臭水中，出污泥而不染，反而更清凈、更芬芳，這就是佛法的精神。
『一切施為無非佛事，盡堪悟道皆是入門』，永明壽禪師這八個字一句的古文，雖然推開了佛經的用語，卻包涵了大乘的義理。這兩句也是很好的駢體文對仗句，你們做佛法生意，開個素菜館什麼的都用得上這些好對於，《宗鏡錄》這些對子多得很。不管哪個佛法，能夠使我們悟道的，就是佛法的入門方法。
所以普賢佛國，以瞪目為佛事。南閻浮提，以音聲為佛事。乃至山海亭台，衣服飲食，語默動靜，異相施為，一一提宗，皆入法界。
佛法有八萬四千法門，法法皆能應機成就根器不同的眾生，普賢佛國是以瞪眼睛的方式開悟眾生，有人問什麼是佛法?佛菩薩用眼睛瞪你一下，你就悟道了。在中國這類作略的禪師很多。像布袋和尚肩背布袋，人問什麼是佛法，他把布袋一放，朝你面前一站，是嘛!本來我們一切放下，放下布袋就成功了!你不懂，他把布袋一背，又走了。
又如『鳥窠吹布毛』的典故，鳥窠禪師住在杭州，自己在大樹上搭一個小棚，有鵲鳥築巢在旁邊，很乖馴，因此也有人稱他為鵲巢和尚，唐朝名詩人白居易見過他。他收了一個小徒弟，服侍他很多年。有一天小和尚向鳥窠告假準備辭職，鳥窠問為什麼?小徒弟說本來出家是為了要成佛，看老人家有道，服侍多年，也沒有傳他一點佛法，所以要到別的地方求佛法。鳥窠禪師叫徒弟等一等，從身上穿的破舊衣服上找到一根布毛，用嘴一吹，小徒弟悟道了，這就叫『鳥窠吹布毛』，跟瞪眼睛的道理一樣。我們也用掃把掃了好多布毛，怎麼不悟道?
成就者一切事都是佛法，『所以普賢佛國以瞪目為佛事，南間浮提以音聲為佛事』，南閻浮提就是我們這個世界，以音聲為佛事，此語出於《楞嚴經》《觀音菩薩圓通章》：『此方真教體，清凈在音聞』，我們這個南閻浮提世界，以觀世音菩薩最流行，眾生容易因聲音而悟道，並不是別的聲音，因此佛要說法四十九年。在其他佛國並不一定要開口的，有的佛瞪一下眼睛你就悟道了;有些則招一下手就悟道。我們看有些佛像，手勢各有不同，阿彌陀佛的手相就是大施印，他把手一擺，什麼話都不講，讓人一看就悟道。
『乃至山海亭台、衣服飲食、語默動靜、異相施為』，各種不同的現象都是接引眾生的妙法。
『皆入法界』：世間任何一個動作、任何一種現狀、音聲都可悟道，都可進入法界。法界一詞引自《華嚴經》。
花飛釧動悟禪心
但隨緣體妙，遇境知心，乃至見色聞聲，俱能證果，華飛釧動，盡可棲神。
『乃至見色聞聲俱能證果』：隨便你看到一切色、聽到一切聲音，都可以證果。
『花飛釧動』：風一吹，花飛了!釧是手鐲子，尤其女孩子喜歡戴手鐲子，一碰叮叮當當響。
『盡可棲神』：都可以悟道。『棲神』二字一時雖難解釋得清楚，他引用道家名詞來寫。正統的道家，非旁門左道，這個『神』字，近似於佛學里的『心』字。
講到這里，我們也可以說，永明壽禪師寫《宗鏡錄》，充分顯示出他佛學學問的淵博。我們平常看經典，沒有讀完三藏十二部是看不到的，他在這里引用出來，不需要我們讀完三藏十二部經典。接下來引用一部經論：
如論雲：有國王觀華飛葉動得辟支佛。
這是印度的故事。佛過世後的像法時期，這一階段證得羅漢的弟子還不少。他說有一位國王看到花飛葉落，悟道了!因此不當皇帝出家了，所謂出家並不一定剃頭，而是出世去了!所謂『辟支佛』，是在佛過世後，自己無師自通，因因緣而悟道的『獨覺佛』。
釧動者。禪經雲：有國王令宮女摩身，為鐶釧鬧，令漸漸減釧，乃至唯一，則不復聲，因思此聲，從因緣生，悟辟支佛。
鳩摩羅什翻譯的禪經說，也是像法時期，另有一位國王，每天晚上命一宮女為他按摩方能入睡。宮女手戴一串手釧，一按摩即叮鈴當當響，國王覺得吵鬧，命宮女每天除一隻手釧，最後只戴一個，當然不會發出聲音，國王由這個因緣而悟道。由此可見學佛處處反省。『因思此聲從因緣生』。國王警覺到突然一反省，這個聲音從因緣而生，好清凈!當兩個東西一碰當然發出聲音;講話也是一樣，少了一瓣嘴唇就發不出聲音，一切音聲皆因互相摩擦有之。譬如風無聲，但是一碰到東西便發出聲音。國王因此悟到萬法皆因緣生，相對而起，依他而起，因此悟了道，證到辟支佛果。
