南懷瑾教授講述
第三十二章空中好翻身
上次講到『未聞宗鏡故耳』。接下來又是另一段，是關於用功學禪學佛見地方面的問題。
任運非禪
問：何不依自禪宗，躡玄學正路，但一切處無著，放曠任緣，無作無修自然合道。何必拘懷局志，徇義迷文，可謂棄靜求喧，厭同好異。
看文字即可了解大致意思。永明壽禪師他由禪宗悟道，但一生提倡禪凈雙修。這里所提出來的問題並非完全假設，而是綜合當時有人提出的疑問，問他為什麼不直接走禪宗『不立文字，直指人心，見性成佛』的路線?
我們要注意!永明壽禪師著作《宗鏡錄》時，正是五代末宋代初禪宗鼎盛時期，當時教下等各宗派的修持方法已逐漸衰弱，禪宗的五宗派盛行。另外，譬如繼禪宗教理而起，在中國文化發展上大為興盛的理學家就是一個例子，此外律宗也盛極一時。因為當時士大夫做學問的風尚篤信心性之學，與一般信仰佛教的佛教徒一樣，教內教外的修養風氣都非常拘謹嚴肅，形成一片死氣沉沉的社會風氣。因此，為後世崇拜的濟顛和尚(又稱濟公活佛)，為了糾正當時嚴謹的時代毛病，而吃肉喝酒、裝瘋賣傻。其實不是濟顛和尚，還有一位傳奇人物，他們的事跡都被小說家搜羅在濟公和尚的傳記中。
這些證道的和尚，表面上看起來行為不檢，實則是對那個時代的風氣的反動，我們在這里只大概舉這么一個例子方便了解。《宗鏡錄》也提到有人問，你為什麼不提倡禪宗走玄學的正路?『玄學』二字系借用，不是中國文化道家所講玄學，因為唐宋時代，禪宗表達方式，有許多都借用中國文化，如『玄』字，臨濟宗經常用『三玄三要』，這與老子所講的『玄』的觀念不同，只是借用文字。
他說禪宗指什麼呢?只要一切處不執著、放曠任緣、隨緣度日、逍遙自在，甚至無念就是禪，後世執此觀念都大有人在。如同多年前對西方文化的反動而風行一進的嬉皮作風，乃至流變到現在的吸麻煙、吃麻醉藥品。吸食麻醉藥品後，人彷彿在虛空中，身體沒有感覺。過去有幾位美國同學偷偷做實驗，結果，床鋪、被子桌子都弄得臟兮兮的，他們吃了麻醉藥後，把房間看成名山大川，到處亂爬，被我痛罵一陣。吃了迷幻藥，整個人不能作主。我說等你們修得深厚的定力，才有資格吃。
認為放曠任緣、自由自在就是禪，就是人性的解放，愛怎麼樣就怎麼樣，隨緣度日『無作無修』。禪宗與密宗也提到，成了佛悟了道的人無修無證，不需要用功，『自然合道』，當下就是。『何必拘懷局志、徇義迷文?』何必拿佛教的文字、經典、教義把思想范圍起來?而跟著佛經教理，依文著字講這些道理。接下來八個字是對永明壽禪師嚴厲的評論：『棄靜求喧，厭同好異』，本來當下即靜，大家以見性成佛為標準，你卻故意標奇立異，要大家把經教研究通了再來修道。
答：近代相承不看古教，唯專己見，不合圓詮。或稱悟而意解情傳;設得定而守愚闇證。所以後學訛謬不稟師承，先聖教中已一一推破。
『答：近代相承不看古教，唯專己見，不合圓詮。』這是指唐末到五代七、八十年間的階段。永明壽禪師寫《宗敬錄》時，趙匡胤還沒有起來，他還在周朝當警備總司令。當時禪宗流行不看古教、經典，只要個蒲團打坐，也不參話頭(元朝後才有參話頭——念佛是誰)，只是以為直指人心、見性成佛，自己便認為見了道，專執己見。永明壽禪師批評當時一般人學佛修道的情形是：
『或稱悟而意解情傳』。有些人認為自己懂得道理已經開悟了。『意解』：在意識上見解，認為我這個是對的，其他錯了。『情傳』：彼此互相傳授，陷於意思的情境，拿現代話來講，偏重於主觀的、情感的看法，亦即宗教情感化、個人情感化，非常主觀，認為自己悟道了，這是一種毛病。我們看當時佛教的毛病，歷史文化是重演的，雖然不完全重演，大原則差不多。
『設得定而守愚闇證』。還有一種人，自己認為得道了，打坐一定好幾天、幾個月，實際上此定非真定，而是愚痴禪、凡夫禪;以為無念是定，實際上是大昏沉，所以叫『守愚』，守住愚痴境界。『闇證』，悟道本來清凈光明，結果他證得黑漆桶一個，莫名其妙地只曉得坐，以為坐久了就禪。
『所以後學訛謬不稟師承，先聖教中已一一推破』。後來跟著這種觀念學佛的越來越錯，而且多半無師自通，既沒有好好跟過善知識求證過，也沒有用過心，下過功夫求證。像這一類現象，在本師釋迦牟尼佛當時的經教中，已經一一點破批駁。
如雲一切處無著者，是以阿難懸知末法皆墮此愚，於楞嚴會中示疑起執，無上覺王以親訶破。
比如認為一切不執著就是禪的境界，等於現在流行所謂的禪宗，或者學佛認為達到無念就好。很多同學以達到無念為歸的，問他：『最近功夫做得怎麼樣?』他說：『唉呀!還有念頭耶!』我說：『死人都沒有念頭，那都悟道了嗎?』六祖言無念也並不是什麼都不知道。無著，很簡單!等於肚子餓了在街上看到饅頭抓了就吃，你的我的都一樣，心裡沒有執著，這也是無著，也是禪嗎?
一般人認為一切無著就是禪，其實《楞嚴經》中，阿難早已提出這個問題，他知道後世會有人認為心裡無著無念是禪，而墮在愚痴的境界中，因此在楞嚴會上針對此問題先提出來。結果『無上覺王以親訶破』，心在哪裡?不在內、不在外、不在中間，幾次辯論，阿難說知道了，無著就是心，佛大加呵斥，這是《楞嚴經》上『七處征心』的論辯，現在永明壽禪師引用出來。
《首楞嚴經》雲：阿難白佛言：世尊，我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉*輪。常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在。一切無著，名之為心。則我無著名為心不?
永明幫禪師引用《楞嚴經》阿難與佛的討論，佛問，阿難答，最後阿難說我懂了!當時你跟四位大師兄講法時說，心在在內、不在外、不在中間，我現在知道一切無著就是心，我做到了無著，這就是明心見性了嗎?在此我們先把阿難的話暫時打住，插進一段話。後世喜歡講禪宗的，《六祖壇經》是必看的入手之書，其中提到《金剛經》『應無所住而生其心』，我們暫且不談『而生其心』，其中『應無所住』這句話是否與『無著』差不多?不一樣，所以阿難說無著就是心，那是阿難對無才的認識。
佛告阿難：汝言覺知分別心性俱無在者，世間虛空水陸飛行諸所物像，名為一切，汝不著者，為在為無?無則同於龜毛兔角，雲何不著?有不著者，不可名無，無相則無，非無則相，相有則在，雲何無著?是故應知一切無著名覺知心，無有是處。
這是《楞嚴經》佛答覆阿難的話，由於文字翻譯偏重於文學之美，反而遮掩住邏輯論辯的精神，事實這里邏輯論辯層次很嚴謹。
『覺知分別心性』，先留意『覺知』二字，佛的說法非常科學，歸納心性的作用可分為兩部分來了解，這是個教育方法，一個『覺』、一個『知』，如果所覺知二字分開單獨使用，往往把覺當成知、知當成覺，『知覺』二字在中國文化有時是通用的。但是在這里就不能通用。『覺』是指生理、情感方面，感覺的反應;『知』是屬於思想、精神方面，覺知是兩個部分的作用。
其次，『覺知分別』四字連起來使用，偏重於文字文學組織之美，尤其後世對文意的了解，往往被文字障住。『分別』是佛學專有名詞，我們的思想起作用，尤其偏向意識部分的，大都用分別心來代表，意識一起作用就有分別。譬如眼睛對著光明，這里亮一點，那裡暗一點，其實眼睛像照相機一樣，當光反影到眼睛時，眼睛並沒有明境的分別，覺知明亮與黑暗是意識的分別。所以『覺知』是感覺、思想與意識的分別及整個心的全體的作用，也就是心所起用的現象的分類。如果為了文字優美，一層一層翻譯看起來沒有味道，也很吃力，尤其中國人喜歡『意會』，不喜歡邏輯詳細的論辯。講邏輯必須『言傳』，要論辯得非常清楚;文學不一定要言傳，可以『意在言表』，透過言語以外的體會，彼此會心懂了，這是文學藝術的境界，這里把覺知分別心性的作用，以文學意境表達。
佛告訴阿難，你認為『覺知分別心性』，即生命本源心性的作用『俱無在者』，一切無著。那麼我問你，空中飛的、水中游的、陸地上跑的……等等這個物質世界一切的動植物、水生物、礦物是有還是無?我們觀念上不分別這些物質，而稱為一切東西。我們的生命在這個世間，與物質世界一切東西有連帶關系，你認為對一切東西無所著就是心，那麼這一切東西『為在為無』?有還是沒有?換句話說，這四個字在《楞嚴經》上很含糊，因為太文學化而顯得文意不清。
也可以這么說，我們張開眼睛所看到物質世界一切東西，譬如今天下午下雨，雨下過後沒有了，雨也是一切物質東西的一種，這一切東西過後就沒有，你認為是無著(此心無著)，那心的作用究竟存否?或者是物質環境變(遷)，心也跟著變成沒有?『為在為無』，可以指物質世界的東西，也可以指導心理精神的作用為在為無?兩者都解釋得通。那麼，經典這個時候究竟是指物質世界的東西存不存在?抑或指心理狀況存在不存在?我們很難確定，因為當時的翻譯太注重文學意境之美，而使文意交待得不太清楚，這一點在邏輯論辯上確有缺點，不過從另一個角度看也有好處，好處就是中國人喜歡圓融的文學思想，用這也可、用那也可，雙方面都觀照到了。
假如一切物質過去就沒有，『無則同於龜毛兔角』。『龜毛兔角』是佛經上常用的形容詞，形容世界上沒有的東西而幻想存在是靠不住的，因為中國過去與印度的常識范圍，曉得烏龜沒有毛、兔子沒有角，現代這句話要被推翻了，日本北海道及南美洲的確有長毛的烏龜，所以佛經要修正了。如果以這個觀點來反駁佛經，可謂有根有據，佛連這個知識都不懂，怎能說通一切智、徹萬法源呢?可見佛的眼通當時只看到西方，沒有看到東方，這是附帶的笑話。不過我們看經典不要吹毛求疵，不要再把烏龜毛拿來吹一吹找毛病，當時一般人的知識確實沒有看過烏龜長毛，佛也依世人的知識來比喻。
假如一切事情過了就沒有，既然沒有，為什麼還叫不著?沒有就沒有，加一個不著，豈不多加一個名稱、境界!這不著的觀念豈不多餘!沒有就沒有了嘛!假定有一個境界叫無念、叫不著，那個境界，就不能叫不著，也不能叫無念。等於我們經常引用年輕同學所說的話：『今天打坐很好，空空的什麼都沒有!』我說『你知道?』『知道啊!』『好啊!』『那怎麼叫沒有?你都曉得好，曉得沒有，那不是有一個嘛?』同樣的道理，有一個不著，就不能叫它為沒有，你早著了嘛!著什麼?著在一個『不著』上面。你說今天坐得一切無念，你早有念了!什麼念?無念之念，那就是前面所講的『守愚暗證』，落在一個愚痴的境界，守住一個渾渾噩噩的境界上，那叫莫名其妙，不叫不可思議。莫名其妙是老二;不可思議是它的老大，兩兄弟差不多。所以說有一個不著「不可名無』。
『無相則無』，絕對無相，無相就是沒有，沒有就是沒有。『非無則相』，你說不是完全沒有，一切相沒有，不過就是有那麼一點，有那麼一點就是有個東西，就不叫空，那就是相，空也是空相。『非無則相』，這就不能叫它無相了。『相有則在』，有一個境界現象在就是個東西，『雲何無著』呢?你有個清凈無念的境界在，早就著在這個上面了嘛!怎麼叫無著!?
『是故應知一切無著名覺知心，無有是處』。所以你應該了解，你認為一切無著認此為空就是我的本心是不對的觀念。注意這句話!阿難當時不是亂講，很多同學看了《楞嚴經》，笑阿難好笨，『一切無著名覺知心』，阿難有所指，此心任何一個境界都不留，在這個不留中間，坦然而住，這個是心性本體，阿難當時這樣認定。
這個認定錯在哪裡?這是個大問題，當然我們不是阿難，假定今天有人修持到達這個境界，那真是可喜可賀，盡管佛說這個不對，是不對，還要翻一翻身，然而你沒有達到這個境界，不需要談後面的翻身。佛批駁阿難，是希望他有更進一步的見地和了解。可是我們站在功夫上說，很少有人真到達這里，能到這個境界也不錯了，但永明壽禪師批評這個不對，批駁得有道理，如果認為這個就是最高的究竟，那就錯了!不過話又說回來，如果連這個過程都沒有經歷過，你就認為自己悟了，那真是『誤』了!真正悟道，這種境界必然要經歷，好比搭電梯從一樓到六樓，必定得經過二、三、四樓，即使電梯速度快，也還是要一層一層往上升，這一點特別提出，提醒大家注意!
