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自從學佛以後
對吃喝玩樂的短暫享樂不感興趣了
與周圍人的共同話題也越來越少
卻被人說成是自命清高、孤芳自賞
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從詞典上的解釋來看
「清高」有時是 潔身自好
可有時卻是 孤芳自賞
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在一個風氣污濁之處，在一個崇尚吃喝玩樂甚至坑蒙拐騙的環境里，學佛人能夠潔身自好，這當然是好的。這就好比有的人開車闖紅燈，有的人沉迷於賭博，有的人煙酒不離身，但我們自己可不要看樣學樣，守法、守戒就是遠離危險、愛護自身。
那麼，別人遞過來的煙和酒要不要接？約你打麻將，要不要去？不去，會不會被說成「自命清高」？這就要看我們是用什麼樣的態度來拒絕對方的邀請。客氣地告訴對方，自己得回家照顧父母、輔導孩子就不去了，禮貌地表明自己平時不抽煙，試過幾次後對方自然了解，也不會再來邀約，其實這也很正常。
反之，如果流露出厭惡的神情，「你這樣是不對的」，表現出一種道德優越感，那就難免會被周圍人指為高傲、孤芳自賞、自命清高了......所以，會不會被指為「清高」，會不會被周圍人孤立，不在於你的行為是否隨了大流、迎合了周圍人，而在於你表現出來的態度。
六祖與獵人
六祖從五祖處承接了衣缽後，為避開他人的爭搶，也為遵照五祖所囑咐的「不宜速說」，六祖惠能並沒有立即出來講法，而是在廣東四會這個地方，混在了一群獵人隊伍里。
雖然這是個別人最意想不到的地方，但六祖面臨的挑戰也是可想而知。獵人在捕獵吃肉的時候，六祖並沒有「正面剛」，也沒有鄙視獵人，但他會趁著看守捕獸網的機會，把落網的動物悄悄放掉，吃飯時就把蔬菜放在鍋里蘸一下煮了吃，別人問起就說自己只愛吃肉邊菜。就這樣過了十五年，期間遇到因緣合適的獵人，就稍稍點撥一下佛法，接不接受那就是對方的因緣了。
來自《六祖壇經》
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學佛之後，確實會對世間的名利，世俗的生活會看淡了一些，對於一般人最熱衷的吃喝玩樂都看淡了。在這種情況下，無形中是會覺得自己比執迷享樂的人看得更透徹一點，甚至會不屑於跟世俗之人為伍，包括興趣愛好都會發生變化，的確會與周圍人有些不合拍的地方。
但如果產生了「高他人一等」的「優越感」，那本質上是「我執」的一種表現癥狀。道雖然不同，卻不必因此看輕對方。學佛要明理、要守戒，更要慈悲、圓融。在沒有學佛前，我們不也和他們一樣嗎?只是我們有幸，比他們更早地接觸並接受了佛法。作為無明中的眾生，有這樣那樣的問題很正常，有句話說，每個人都是「未來佛」，未來他只要有機會了解、學習了佛法，他一樣會變得更好，說不定在修行上還會後來居上。如果能認識到這一點，就不會產生這種所謂的優越感了。
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戒律也好，因果也好，不是說給別人聽的，那是給自己去做的。到餐廳吃飯，廚師忘記了你提出的不要蔥姜蒜，也不要覺得受到冒犯而憤憤不平；家人不聽你的勸，還是要去喝酒、打麻將，也不要恨鐵不成鋼、罵他無藥可救；對待他人，不要太苛刻，看問題不要太嚴厲，否則大家因害怕、不理解而不願意與我們打交道，不但是給自己砌起了一道高牆，也使我們失去了與大眾結善緣的機會，失去了慢慢影響他們的機會。
如果我們內心並沒有這種優越感，也確實是以委婉客氣的方式回絕那些不恰當的邀約了，但還是被有的人說成「孤傲」，怎麼辦？三個字，「隨他去」。我們只需做好自己，接下來的事情與我們無關，強求獲得所有人的好評，這是不現實的。
