宗鏡錄略講上冊(第三十六章)
南懷瑾教授講述
第三十六章了無寄處堪大用02
一念普賢現全身
是故教諸菩薩，卻生想念，殷勤三禮，普賢菩薩方以神通力如應現身。
那麼，《華嚴經》描寫智慧『善巧智身』，本來『了無可得』，為什麼佛在《華嚴經》上說，用空念一邊去找普賢找不到的，這個道理是什麼呢?比如到空的房間找空，怎麼找得到?等於鹽溶於水，如何在水中找出一粒鹽巴?它無處不是，『普現』嘛!所以你在空境界中，念頭一切空，了無可得，找什麼普賢?你就是普賢嘛!
佛說那隻有在空的境界反過來，一念卻生相信，當時佛那麼講了以後，有些人了解了，在空中，性空起緣起，一念之有，立刻見到普賢菩薩，就是這個道理，這個比喻。是故佛教一切菩薩卻生相信，你要找普賢，這樣找不到，『普賢』嘛!它普遍存在。等於在空的房間要找一個空來看看，空中找空，那你不是見鬼了!在這裡頭要以有念去看，在空房間中要怎麼看到房間空的樣子?你只有這樣看，把空裡頭做個有，實際上這個空就是那個空的有。
所以佛告訴我們『卻生相信』，然後還要『殷勤三禮』，至誠懇切地磕頭懇求。普賢菩薩這個時候方以他的神通的力量『如應現身』，你有所求，他有感應，如插頭一樣，一插上電燈就發亮。『如應』，有所感應，交感現身。佛當時那麼說，經典那麼記載，佛告訴弟子，要見普賢菩薩很簡單，放空了!根本不要見，你都在他的境界中;你要起『有』念，殷勤祈請，一念專精，普賢就現身了。
那麼，當時佛講了這麼一個故事，作了這樣一個表演，這個道理在講什麼呢?
無依無寄智慧生
明智身不可以三昧處所求，為智體無所住、無所依故。若想念願樂即如應，現化無有處所依止。故猶如谷響，但有應物之音;若有求，即無有處所可得。
此即說明我們智慧之身『不可以三昧處所求』，哪一種三昧不一定，三昧已經在正受、在某一個境界上，再起心動念求另外一個東西，那就有差別而找不到了。所以，智慧，尤其智慧之身，『不可以三昧處所求』，也不可以空間、方位來找的。注意智慧之身!所謂修成功，學佛悟道或明心見性，就是明那個『智身』，此『身』不是指這個肉體，而是不生不滅的『智身』。
『為智體無所住、無所依故』，智慧本身的體性，本來是無所住、無所依止的。
『故猶如谷響，但有應物之音。』猶如敲東西所發出的聲響，古人拿谷響來做比方，有些山洞，站在洞口一叫，四面八方就有迴音，以物理作用來看，這種山洞是不能進去的，有些人以為有妖怪，其實不是，因為這種山洞空氣不對流，聲音在洞中迴旋，人進入之後，久無空氣即窒息死亡。谷響本來沒有聲音，而是虛假之間迴轉而來。
等於在一個有迴音的山谷叫『喔……』，整個山谷都聽到『喔……』的聲音，好像很多人在叫。
現在都市中的高樓大廈、公寓住宅，也經常會聽到四面傳來的迴音有如谷響，膽子小的會被嚇壞。科學時代不要自己再搞鬼，一切事情不要怕，一探求都有道理，把道理找出來，什麼都沒有。
『谷響但有應物之音』，當然有感應，有一個聲音，經空氣波動迴轉來發出同樣的聲音，這叫回應。
『若有求，即無有處所可得。』那麼你去找個這聲音，一聽迴音，好像四面八方到處有人，一找連個影子都找不到。
『即無有處所可得，』本來沒有個東西，這個道理很簡單。同樣的，我們學佛要了解佛經這些地方都是實際的，不要以為只聽聽道理就可以，這些道理就是要你做功夫，就是要你自己求證、明心見性。
同樣的，我們自己的思想、妄想、煩惱等心念也是這樣，本來就沒有，都是依他(它)起，絕對沒有，有些同學問：『夜裡在山上打坐很清凈，也沒有別人來惹我們生氣，有時候也會煩躁起來，這是什麼道理?』這有道理的，這個時候你就要檢查你生理上有什麼變化?或者腸胃不舒服，或風寒感冒，同樣也會引起你心理上的煩惱，絕非偶然，只是大家智慧低，自己檢查不出來。若以為住在山上茅蓬沒人惹卻生起煩惱，大概是魔鬼;這一懷疑，魔鬼來了，因為你本身就是魔王，帶領小魔鬼來了!這叫『疑心生暗鬼』，感應的道理就是這樣。你要曉得，一切心念與一切音聲、顏色，『若有求即無有處所可得』，你真找它，那個根，根本是無根的。所以大家打坐想去妄想，你看多冤枉，妄念自體本空，結果吃飽了坐在那裡打坐去妄念，你說他是不是閑著沒事找事，本來很清凈，偏要找個不清凈。所以，此理不能，用功修行就走冤枉路，千生萬劫就那麼冤枉下去。
