佛教的創始人釋迦牟尼佛，當年在菩提樹下覺悟成佛，後來被世人尊稱為釋迦牟尼佛陀，佛陀在沒有成道之前，與我們人人都一樣，所以悉達多太子悟道成佛後，說了一句話：「奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」
佛陀成佛後告訴我們的第一個道理就是，佛是人人都可以成就的，大地眾生皆有佛性，我們之所以沒有成佛，是因為我們沒有向佛一樣達到覺悟的境界，如果我們也可以悟到和證到佛所證悟的，我們也可以成為佛。
六祖壇經上說：「前念迷即凡夫，後念悟即佛;前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」所以凡夫與佛的區別就在於是迷還是悟。那麼問題來了，佛陀當年在菩提樹下，究竟悟到了什麼?
根據佛經的記載，佛陀所悟的那種真實的感覺，是無法說給眾生聽的，但佛卻用了各種善巧方便以及比喻來為告訴眾生，佛當年到底悟到了什麼?
因為我們是凡夫，所以我們無法達到佛的境界，自然無法感受到佛成道的那種感覺，但通過佛經分析，我們可以大體上了解佛到底悟到了什麼。
用一句最簡單的話來說，佛知道了自己是誰。佛認識了自己，了解了自己，見到了自己本來的面目，見到了一切眾生本來的面目。也就是佛家常說的見到了自性。
什麼是自性?六祖慧能悟道時是這樣形容的：「何其自性，本來清凈;何其自性，本來具足;何其自性，本不動搖;何其自性，本不生滅;何其自性，能生萬法。」
我們凡夫因為活在顛倒夢想之中，把無常當成了恆久，把虛妄當成了真實，所以永遠無法認識自己，降伏自己的本心，而佛卻從夢境中醒來，並真正明白了那個影子並不是我的道理。
我們總是把種種感覺，投射到我們的身體上、家庭上、身份上，事業上，不知不覺，原來的我們慢慢被外境所染污，我們不僅活得顛倒，更糟糕的是我們已經習慣了去依賴我們自認為的現實，並且被現實的名利權情以及種種誘惑牽著鼻子走。我們慢慢成為了物質以及慾望的奴隸，卻還在沾沾自喜。
誰能早點意識到這種愚痴的行為，轉無明為智慧，誰就能認清自己，見到自己本來清凈的本性。也就能體會到，佛當年到底悟到了什麼。感恩閱讀與分享。
