na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛
隨喜是一種特別殊勝的積累資糧的方法。當看到他人聞思修法、修善積德時，如果能生起歡喜心，誠心誠意地隨喜，雙方得到的善根、功德、福德是完全一樣的。
從前有個勝光王，迎請世尊及其眷屬，供養一切受用。當時有位行乞貧女得知國王這一善行後，從心裡生起了無上歡喜心。
在迴向功德時，世尊問國王：「你願將這些善根迴向給自己，還是迴向給比你福德更廣大的人?」
國王說：「迴向給福德更廣大的人。」於是，世尊先念了那位貧女的名字做迴向。
國王做功德的時候，還有傲慢心、嫉妒心等諸多煩惱，而貧女誠心地隨喜國王的功德，只有歡喜心，沒有摻雜一絲煩惱，所以貧女做隨喜的功德比國王做供養的功德更大。
有些人心中懷疑：自己不費吹灰之力，為什麼只做隨喜就會獲得那麼大的功德呢?
因為隨喜是善心、是正念，它對治了嫉妒、惡心等煩惱，這是最大的善根，是特別殊勝的正念。好比一滴水雖然微不足道，但是它一旦融入大海中，就擁有了大海的力量。
眾生有一點一滴的善根，我們都要發清凈心、歡喜心而贊嘆、隨喜。別人做功德了、種善根了、積福德了，那個時候我們不能有嫉妒心，不能有其他的惡念，一定要調整好自己的心，生起歡喜心而隨喜。
無論拿出多少錢，哪怕是很少的一部分，也會積累很大的功德、福德。
拿不出錢也沒關系，只要你能從內心發出真誠的歡喜心，就會獲得與他人所做的善行同樣的功德。
如果你發心清凈，拿的錢越多越好;如果發心不清凈就不要拿那麼多，拿再多也沒有太大的意義。
在發心清凈的前提下，有多大的能力就用多大的能力來救度眾生、弘揚佛法，這都是我們應該做的!如果不能多拿，隨喜一元錢、十幾元錢也行。
有些人覺得拿得少，怕別人笑話，別人笑話是他的事，那是因為他不懂佛理，他有惡念煩惱，他自己造業。如果你不隨喜，浪費了積累功德的機會，心裡還有那麼多煩惱惡念，這是你不懂修行，是你的罪過!
佛曾說：「三千大千世界及須彌山都能衡量出大小，但誠心隨喜的功德卻是無法衡量的。」
既然想學佛、想修行、想積累資糧，像這樣的善巧方便，在輕鬆、愉快之中就能獲得福慧功德的方法，為什麼不用呢?
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經典說：「惡盡曰功，善滿稱德。」功德就是從發心中成就、增長，所以佛教的百千法門中，「發心」最為重要。
世間的土地經過開發，就可以建築，就能利用;世間的田地經過耕耘，就能播種，就有收成。
儒家的學者叫人要立志，佛教的行者要人發願;立志、發願，就是發心。
心一發，則志可立;心一發，則願可成。
有一位證得阿羅漢果的修行人，有一天帶弟子外出，徒弟背了包袱跟隨在後面，突然心裡起一念：「世界如此的多災多難，眾生如此的多苦多障，我應該有菩薩大慈大悲的發心，來救度眾生。」證得阿羅漢果的師父，因為有「他心通」，知道跟隨在後面的徒弟，發起度人的菩薩心，立刻停下來對徒弟說：「包袱給我，你走在前面。」徒弟也不知道什麼原因，把包袱給師父，師父則背包袱在後面跟著。
走了一段路後，徒弟看到腳下有一個水塘，成千上萬的螞蟻被水圍困，又興起一個念頭：「唉!世界之大，眾生之多，我連這水塘里的螞蟻也沒有辦法救度，哪裡還能救度天下的眾生呢?」
走在後面的師父，知道了徒弟心意，就說：「包袱拿去，走到後面去!」可見初發心後，要維持到完成是非常不容易的。
發心的力量很微妙，例如：我發心吃飯，飯菜就會很好吃;我發心睡覺，就會睡得很甜蜜、安然;我發心做一個好人、做一件好事，就會心甘情願。
心好像田地、沙灘、海埔新生地，開發後，就能發揮它的作用。心一發，所做的事情，質量就會不一樣，這正是所謂「平常一樣窗前月，才有梅花便不同」。
只可惜一般人只懂得要把荒地、山坡地，開發成為農地、建地，不斷心外求法，卻不知道我們心裡有無限的寶藏、無限的能源。
聰明的人，應該反求諸己，應該由外向內來開發我們自己心裡的能源和寶藏;因為心裡的田地開發了，才能播種、才能生長、才能收成。
