學佛的人都知道，佛法的精華，其實就是智悲雙運，也就是說，佛教真正的核心在於智悲二字。盡管佛住世時講了八萬四千個法門，但其本質就仍離不開智和悲。
就算是大乘法中的菩薩們所行持的六波羅蜜多，都沒有超出智悲之義。
所謂的六波羅蜜多，也是一樣，屬於智悲雙運的範疇，即布施、持戒、忍辱、禪定、智慧、精進。前三種是是大悲，禪定和智慧是智，精進則是智悲的外緣，即助緣。所以，若是以智悲二字來表述佛教的真義，六波羅蜜多無疑是最簡捷最具有內涵的說法。
因此，對於學佛者來說，所謂的修行，其實是先修菩提心、受菩薩戒，一旦受了戒，菩薩戒的戒體，即菩提心，就已經在相續的受持的心中生根發芽，也只有在此基礎上，就可以進一步修空性。
按照大乘法的理論，進入空性，並沒有明顯「願一切眾生脫離輪回苦海」的思維，即大悲心，但是在此之前，所受持到的菩薩戒的戒體，早已存在於心中，因此，當心進入空性之時，菩薩戒也和心一樣，一起進入到空性之中。
但是所謂的菩薩戒，並非是某種物質，而是一種心的狀態，雖然在進入空性境界時，心裡盡管並沒有任何明顯的念頭，但是，菩薩戒確實是早已存在的，因此，這個時候的心與菩薩戒兩者不再分彼此，而是你中有我，我中有你。也就是說，心和菩薩戒都可以同時進入空性的境界。
換句話說，這個時候的菩薩戒就是空性，空性也是菩薩戒，這就是佛教所說的智悲雙運。
因此，所謂的雙運，就是指修行者在證悟空性的境界中停下來時，心既是證悟空性的智慧，又與菩薩戒無二無別。如果能這樣修，那麼，大乘佛法的所有精華都已包含，不再需要修其它的法了。
當然，真正實修的話，並沒有那麼容易，因為在大悲心產生之前，還需是要先有出離心。那麼，何為出離心呢?換句話說，如果一個修行者如果能夠感知到輪回之苦的話，是沒有辦法對眾生生起慈悲之心的，因為慈悲心的真正來源，是憐惜眾生，了知並感受到他們的痛苦，因此，這個慈悲心非常重要，因為沒有慈悲心，菩提心也無從生起。
另外，出離心的另一個條件，是希望並尋求解脫。也就是說，修行者看到眾生在遭受輪回之苦時，就不由自主地發願，希望眾生得以解脫。但同時也意識到，自己若是都無法解脫自己的話，又如何度眾生呢?這就是出離心的兩個條件。
因此，出離心其實才是菩提心的真正基礎，有了菩提心才可以受菩薩戒，而菩薩戒，並不需要他人來幫受，而是可以自受。所以，在受持菩薩戒之後，才有可能修空性。換句話說，只有當菩提心與空性結合在一起時，才可能稱為智悲雙運。
也就是說，一個修行者若是具有了這樣的見解與認識，才可以說自己懂得佛法，否則，你所懂得的跟佛法無緣，不是真的佛法。
所以，佛教的所謂真義，就是智與悲，逃不出這二字。所以，我們學佛就學這兩個字，修行就修這兩個字，除此之外，確實沒有任何可學可修得了。
