釋迦牟尼佛在世的時候,一日為眾弟子講法,所有弟子都圍坐在他的身邊認真聽佛祖講的每一句話,只見佛祖伸手從地上抓起一把土,然後鬆開手,只在手指甲上留了一點點,然後佛問眾弟子:「你們說是我手上的土多還是大地的土多。」弟子回答:「當然是大地土多。」佛說:「現今的人猶如大地土一樣多,可來世還能得人身者猶如手上的土一樣多。」可見人身難得。
釋迦牟尼佛還說在:波濤洶涌的海面上漂浮的木軛之孔與海底盲龜之頸相遇很困難。得到人身比這要更難。依據經中所說的意義,怙主龍樹對樂行王教言:「大海漂浮木軛孔,與龜相遇極難得,傍生轉人較此難,故王修法得勝果。」寂天菩薩也說:「如海中盲龜,頸入軛木孔,人身更難得。」此外,《涅槃經》等佛經中也講述了「在光滑的牆壁上撒豆,豆難以附著」以及「在針尖上堆豆連一個也難以留住」等比喻,比喻得人身之難。向光滑的牆壁上撒豆,把留在牆壁上的豆比喻成得到人身。可見得人身之難之珍貴。
為什麼人身難得?人是萬物之靈長,是宇宙的精華。得到人身需要具足很多因;比如行十善業,斷十惡業,這只是眾多因中的一個因,還要佈施、持戒、念佛等。有了因,還要有緣。因緣具足了也非常難。只有因緣具足了才能得到人身。人們很容易產生錯覺,每天看去,滿大街都是人,隨便一對夫妻,就能生一個孩子,全世界有五十多億人,比一千年前多了無數倍,人這麼多,為什麼佛還說人身難得。如果用全球所有的動物數量和人的數量對比一下,會發現人的數量遠遠不如動物多,你能數清世界上有多少螞蟻嗎、有多少昆蟲嗎,基本上無法計算,因為太多,比人的總數多的多。其實這只是兩道裡的對比,一個世界有六道,天道有多少人,無法計算,阿修羅道有多少人,惡鬼道有多少人,最多的是地獄道,那裡面人多的幾千萬年都無法計算完,幾乎無量多。一個世界六道的總體眾生的數量如果比作太平洋,那麼這個世界的總人數只是太平洋中的一滴水滴。
人身難得,佛法難聞,能得到人身又遇到佛法就更難。在六道中只有人才能修持佛法,六道中其它五道的眾生都不能修行佛法,因而不能解脫。地獄道的眾生,因為墜入地獄,瞋恨心讓他們時時刻刻感受寒熱,刀劍痛苦,邪思邪見重,接觸不到佛法,無法修持;惡鬼道的眾生:心胸狹窄,黑暗,吝嗇,貪心讓他們時刻感受飢餓,乾渴等痛苦,沒有佛法,無法修行。傍生道眾生:迷惑,愚痴,讓他們互相吞食等,如果你告訴他們:如果念一句「阿彌陀佛」就可以永遠解脫了。他們也做不到,所以無法修行;阿修羅:每天爭戰打鬥不休,無法修行。長壽天眾生:長時間安住於無思無想的禪定中虛度光陰,無法修行。
所以說:人身寶貴,人身難得,只有人身才能修持佛法,只有人身才能有機會解脫。佛陀說:「一切眾生都具如來智慧德相」。只因妄想執著而不能證得。想去掉「妄想執著」而證得「如來智慧德相」只有人身才能得到。
現在的社會,也許是有史以來從未有過的紛紜復雜的社會。各種誘惑五花八門,各種現象令人眼花繚亂。吃喝嫖賭是「能耐」、坑蒙拐騙是「本事」。只要你有錢、有車、有房、穿名牌,也不論這一切是用何種手段得到的,就會被人羨慕、追捧、讚美。有些人自己沒有卻眼紅別人有,也想得到,就不擇手段,挖空心思,想盡辦法或燒殺掠奪,把別人的東西據為己有,得到了以後大肆揮霍、盡情享受、燈紅酒綠、美色佳餚。有的得不到就嫉妒、誹謗、中傷。安份守己被稱為「傻子」,隨遇而安被視為「有病」,無我利他被看成「怪物」, 「人不為己、天誅地滅」被奉為生存的信條。有些人所做的一切都是為了一己私利,表面上還要裝作為了別人;表面阿諛奉承、實則懷恨在心,造成人與人互相防範、互相欺騙。有些人是非顛倒,以善為惡、以惡為善、目光是如此短視,只在意眼前利益、根本不計後果、人心險惡、人格下劣。這些人所做的一切,結果就是爭先恐後地奔向叄惡道。來世想得到人身就象水中撈月,已不可能。這樣的行為,想再得人身比登天還難。
人身有叄種:
第一種為一般的人身:無財富,每天為煳口、為生存而奔波;無法富,遇不到佛法,沒有任何幸福,快樂。
第二種,特別的人身:有財富,有權勢,遇不到佛法,遇到了不相信,不修持佛法。
第叄種,珍寶般的人身:最起碼具備基本的生活條件,能聞到佛法,有時間,有條件修持佛法。這樣的人身即叫珍寶般的人身,也叫暇滿人身。
有人曾經請問佛:眾生都解脫了,那麼輪回不就完了嗎?佛回答說:不能,因為眾生太多了,多的難以計數,怎麼救度都不會有窮盡的時候。這些眾生大部分都在地獄裡頭,地獄裡的眾生最多,象大地的土一樣多;惡鬼第二多,象恆河沙一樣多;傍生第叄多,象酒糟一樣多,阿修羅第四多,象漫天的大雪一樣多;人與天人第五多,象指甲上的微塵一樣多。叄惡道的眾生特別多,就說傍生,我們在生活當中通過各種途徑看到的傍生只是其中小小的一部分。其中的螞蟻,一個蟻穴裡的螞蟻的數量就超過了整個南瞻部洲人的數量。