宗鏡錄略講下冊 (第七十三章)
南懷瑾教授講述
第七十三章 千功輸一罵03
《起信論》雲：『是故當知，一切世間境界之相，皆依眾生無明妄念而得建立。如鏡中像，無體可得，唯從虛妄分別心轉，心生則種種法生，心滅則種種法滅故。』
這一節文字是馬鳴菩薩所著的《大乘起信論》中的原文。永明壽禪師為了說明無心的觀念，所以找了許多佛經的資料來。這一節文字很明白，我們就不再解釋了。
人生格言中的佛理
是以但得無心，境自不現。即無對待，逆順何生?以逆境故，生嗔惱強賊干懷。以順境故，牽愛情華箭入體。能令心動，故稱不安。
在說明本節文字前，要注意上節所引用《大乘起信論》的最後兩句話：『心生則種種法生，心滅則種種法滅』，這是學佛的第一步，因此必須把它認識清楚。假如，夜裡怕黑覺得有鬼，那麼那個鬼就愈厲害;若你一不害怕，什麼事情都沒有。它本來不是鬼，鬼是沒有的，是我們自己引來的。因為我們本身是鬼。有些年輕女同學說，哎呀!夜裡看到鬼!我跟她們講，鬼有什麼可怕的呀!世界上最可怕的是人。只要當心人就好，不需要去怕鬼。
對於『心生則種種法生，心滅則種種法滅』，永明壽禪師怎麼解釋?『是以但得無心，境自不現』。人只要真正修養到無心之地，萬境就自然空了。『既無對待，逆順何生』，到了空的境界，是絕對的，而不是相對的。沒有相對的東西，就無所謂順境或逆境。因為人無法進入空的境界，因此『以逆境故，生嗔惱強賊干懷』，我的心想這樣，結果不是這樣，偏是那樣。那樣與這樣，兩個相對起來就是逆境而產生了煩惱。一有煩惱呀!強賊干懷，心裡頭已經有賊了。人生大部分都在逆境中，中國有兩句老話，『不如意事常八九』，人一生裡頭所碰到的事，不如意的十分裡頭有八九分，『可與人言無二三』，有時候，痛苦不如意的事，還沒有辦法跟朋友講呢!或者，講的時候人家還笑你，因此往往是啞吧吃黃連，有苦說不出。
還有個同樣的話，『十有九輸天下事』，在世界上做人做事十件就輸了九件，沒有一樣是痛快的。『百無一可意中人』，認識的一百個朋友當中，說不定沒有一個是真正自己的朋友。這是由對待順逆而生。由這些中國的名句、人生格言，就懂得當我們做事情不如意的時候，沒有什麼好煩惱的。
我常告訴大家，人生就是一個大賭場，有氣派就去下賭注，管你怎麼個賭法，狂賭、豪賭、亂賭、顛倒賭，都好。有許多同學要結婚問我對不對?我說這個有什麼對不對，昏了頭就去結婚。算不定贏了，算不定輸了，有氣派就勇敢地上場賭，我紅包包好等著你。若是賭輸了不要怨恨;賭贏了也不需高興。最怕的是，你們學佛的同學想賭又不敢下去賭，深怕好不容易掙來的錢賠本了，叫你不賭嘛，手又發癢，真是沒出息。沒有出息的人不能學佛喲!學佛是大丈夫的事，像我們這輩子就這樣賭下去了，將來會成個什麼東西不知道，但遲早會成個骷髏是知道的。
相反的一面是得意，但是得意的煩惱、痛苦比失意更大。『以順境故，牽愛情華箭入體』，因為順境就愛，人一得意，比如五子登科啦!車子、房子、金子、妻子、兒子，通通都有了，樣樣要如意。這個時候墮落得最快，因為捨不得放掉。有愛就有情，愛與情合起來就是一顆很漂亮的子彈，這里叫『華箭』很漂亮的一支箭。『入體』，射進了心窩，心胸都已經給它射穿了，一看還說，啊!好漂亮。『華箭入體』，永明壽禪師的文學天才真是高極了，因此順境界是那麼可伯。『能令心動，故稱不安。』，逆境界不大動心哦!人碰到倒楣了就阿彌陀佛了，安靜得多。但是，碰到得意的事就更動心了。因此，順逆二境都使人不能安心，真能安心就得道了，所以學佛很簡單，成不成道，就看安不安心嘛!就是這個問題。
今若無心，坦然無事，則萬機頓赴而不撓其神，千難殊對而不幹其慮。
這里要注意，尤其是年輕有志入世的同學更要注意。他說要悟了道，真到了無心之地的人，才可以入世做大事業、行菩薩道。那個時候『坦然無事』，心境中沒有事。『則萬機頓赴而不撓其神』，萬機喲!一天從早到晚是忙得不得了，所有的煩惱都到你的身上來，叫做『萬機頓赴』，要擔當天下的大事，真悟了道的人『不撓其神』，這時他還在定中哩!雖然，日理萬機，對於該罵的人就罵兩句，做好的人就獎勵兩句，他沒有動過念頭。雖然，看到他在發脾氣或是獎勵你，但是喜、怒、哀、樂無動於衷。『千難殊對』，上千種的困難一起來到你前面，『而不幹其慮』，心境永遠是清明的，這樣才叫做無心無念，這才叫做大乘的菩薩道。這兩句話不但文學句子美到極點，也把佛學大乘菩薩的精華發揮得淋漓盡致。不是說到鄉下或山林種菜、住茅蓬，聽到冷雨打在竹子、芭蕉上淅瀝嘩啦地，席地參禪才叫做清凈。要在『萬機頓赴而不撓其神，千難殊對而不幹其慮』，在這中間當下即空。也就是《中庸》講的，『喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節渭之和，致中和天地位焉，萬物育焉。』就是這個境界，那才是道。首先，這個見地要弄清楚，不要學了佛以後，一個人躲在小茅蓬閉起眼睛在那裡瞎摸稱打坐，那就錯了。
阿難與神光的對錯
所以阿難執有而無據，七處茫然;二祖體無而自安，言下成道。若不直了無心之旨，雖然對治折伏，其不安之相，常現在前。
在《楞嚴經》的七處征心，佛問阿難心在哪裡?阿難回答在內、在外等等，結果佛都說不對，有人說，是阿難答得不好，不合乎邏輯。其實我們可以說，《楞嚴經》是一部劇本，編劇及導演都是釋迦牟尼佛，演員的安排也是他，阿難只不過是當個演員，來演主角的角色。阿難代表抓心、抓道、抓有的這一方面，因此佛說阿難說的都不對。二祖神光見到達摩祖師求安心，後來達摩祖師印證他已經安心了，『二祖體無』，因此二祖親證到空而自安，所以言下成道。『若不直了無心之旨』，因此說假如一個人學佛不能直了無心之旨，『雖然對治折伏』，用各種方法來修持，『其不安之相，常現在前』，但是總覺得心裡不安啊!有些同學說，老師啊!我這兩天心裡發跳呀!我說，睡覺去就不跳了。但我睡覺也睡不著，這要怎麼辦?吃點鎮定劑就好了嘛!簡單得很。你若是要用各種方法去求得心安，結果就會越弄越糟;換句話說，你越求方法來安心，心就越不安。因為那個方法的本身就是不安的動力，所以不安之相會常現在前。
若了無心，觸途無滯。絕一塵而作對，何勞遣盪之功;無一念而生情，不假忘緣之力。
他文學漂亮的句子又來了。『若了無心，觸途無滯』，他說真到了無心的境界，任何跟你接觸到的萬事萬物都沒有障礙。我經常看到很多學佛的功夫用得很好，走起路來笑眯眯。但是碰到對面來了個人，那個眉頭不安的死相又來了，這就叫做觸途成滯，碰到外境一測驗就完了。因此，自己要當心啊!有時候有許多朋友功夫用得蠻好，我經常耍個花樣，叫人去罵他幾句，結果他那個功夫就垮掉了。這樣子，你還想坐蓮花到西方極樂世界去啊!恐怕半路上你那個蓮花瓣被那天風吹得七零八落的，上不上，下不下，那才討厭哩!因此一定要做到觸途無滯，任何接觸境界來都沒有動心過。但是不動心不算本事，因為本來就是無心的，如此則慈悲喜舍四無量心就完成了，碰到好的對他好，不好的對待他也差不多。
『絕一塵而作對』，塵就是外境，因為本來無心，所以不會和外境成對待。『何勞遣盪之功』，哪裡還需要去把妄念拿掉了或是念個咒子?假如無心何必念呢?因為無心就是在佛境界嘛!『無一念而生情』，假如任何起心動念不被愛與情所困的話，『不假忘緣之力』，何須假藉一個方法來達到空的境界。
