《金剛經》說「應無所住而生其心」，是說不要讓心住到客塵上。住到客塵上的心，是無常變化的、是緣起緣滅的，心會隨著這種變化而產生苦樂，而苦樂並不是人生的實相。
因為一切都是無常的，所以要珍惜當下。所以要放下，因為執著是執著不了的。
不驚，不懼，不畏，清凈
不要問道在哪裡，道在生活瑣事中。不要問佛在哪裡，自己就是佛。
一切空無自性，所以不用執著。公說公有理婆說婆有理，不知道誰有理，所以看開放下。得無所得，失無所失，所以要放下，放下心情才會好。
我們為了這個心而勞累，還不如放下。
快樂就是少思，少事，欲少自然事少，無事的凡夫。但是無為而無不為。
一旦靜下來，智慧的苗芽會在心中生起。我們的心更不會再隨著感覺、慾望和情緒而奔逐，因為這些無常而變化的東西並不是恆久的，也不是自己的，沒有必要隨波逐流。
淡泊、寧靜並非陶淵明式的消極避世，反之，這是一種積極的進取，只是前進的途徑不一樣而已，退步原來是向前。
不識廬山真面目，只緣身在此山中。只有看空，放下，清凈才能跳出廬山。
隨緣應物心無住，正是如來真如體:一切都是無常，一切都是假相，心住了就錯了，若心有住，則為非住。我們只管做好隨緣不變，不變隨緣就好。
事情沒有好壞，高興傷心，只是個人看法不同，所以佛只有慈悲之心。
佛曰:坐易安，行易安。
知行合一。
當你手握拳頭時，你只擁有一個東西，但當你舒展拳頭時，你能擁有全世界。人的思想也是這樣的，當你鑽牛角時你只能思考一個問題，但當你放下時，你能感受更多快樂。
道就是不住，就說是空好了，只有空才能生有，空是有的前提。我們學佛學道就是回歸到空的自性上去。空就不會壞。
人感受痛苦的深度遠大於感受快樂的深度，所以若離於愛者，無憂亦無怖。
以往的經驗只能參考，不能實用。
遇到煩心事(比如送貨)，放下情緒去面對，情緒不是好東西。正如佛說無所住，而生其心。
什麼是高，什麼是低;什麼是美，什麼是丑。都沒有一個固定定義，無自性。等等一切對立的都是分別出來的，都是錯覺，虛妄的。煩惱來源於對相的分別，有分別就有了執著然後就有了煩惱。有了分別心之後就想想沒有分別心之前是怎麼想的。
眾里尋他千百度。驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處。在於轉身，不在於尋找。
此消故彼消，此生故彼生。陰陽相生，陰陽又相剋。遠離二元對立，內心空寂()。一切的發生，也就沒有了好壞對錯，所有的發生也就只是發生(目標)。也就是眼中有佛，心中無佛。
不孤單，我已在成佛的路上。
非有非空，非善非惡，什麼都不用執著。去掉二元對立是可以的，是有一種寂靜境界的。
一切煩惱的背後都有一片寂靜，這寂靜是不生不滅，不垢不凈不增不減的。
你所想的就是虛妄。
原來人相信自己定能成功都那麼難。
似有而非有
