凡在寺廟內用水用電用物應節省開用，不得浪費。勿攜帶佛寺物品回家私用。
在佛寺內早起床刷牙、洗臉時，不得面向佛金身或出家師父，免犯不敬，亦是一種禮貌，是為人之禮節。
踏進佛寺內為禮拜佛菩薩，消除業障，需心薦恭敬虔誠，方得感應，萬不可在佛寺內隨便大笑或嘻皮笑臉，非但不能消業障，反犯了不敬三寶之罪矣!應保持威儀庄嚴之相，以示對諸佛菩薩之恭敬，方得感應，若欲笑之，應保持小聲，並以袖口掩之。切勿將清凈庄嚴之佛門聖地，當作觀光聖地，不守紀律及形相，其因果可大矣!眾人一向有此毛病。
我們在拜佛之前，應當先洗凈身體及雙手，尤其在上完小便後，應用衛生紙擦吸小便處，不讓余尿污染衣服，雙手要再用肥皂洗手，不得馬虎，以前佛陀弟子們，每大小便後洗手七次;大便後，應再用左手後二小手指(無名指小指)沾水洗凈肛門，讓衣服保持乾淨，再以表敬重，自得佛菩薩護佑。還有男子進到佛堂拜佛，應將褲管塞到襪子里，以免防止體上不凈之毛掉在佛堂內，免污穢佛堂凈地，相當不敬的，此點希望男子特別遵守。
第三十條：禮佛之前，勿吃葷食、辛味、煙酒
在吃食方面，拜佛前，請勿吃食蒜、蔥、魚、肉、酒，及嚼檳榔、吸煙草，而免口污臭，對佛菩薩禱告是相當不敬的，縱使與人說話，滿嘴臭腥味亦是不禮貌的行為，亦會遭人掩護，更何況是拜佛呢!
第三十一條：有人禮佛，勿從前面過
在佛堂內，見有人跪地禮拜佛菩薩時，勿從前面經過，我們凡人是無福消受人家之禮拜的，他在拜佛，你從前面經過，不是等於在拜你嗎?這點禮節，有很多人都會疏忽的。
一個人拜佛心誠，他的拜佛姿勢定庄嚴又肅穆。看了自令人起恭敬之心的。合掌拜佛，定要雙手十指並攏，不用力地靠著兩胸部心窩(胸部中間處地方)處，十指朝天，不可傾斜指向佛，這樣是不禮貌的，然後再問訊跪拜動作，談到手執香拜佛：皆頭不拜，只用雙手抖香拜或手執香拜而已相當不雅觀，若不會執香問訊，正確拜香應是頭向前一拜而手拿香亦同時向前一拜，連續三拜即可，拜時要緩慢而顯庄嚴。
弟子與師父同到師公或師伯處拜見時，作徒弟者，不得跟師同時禮拜長輩，應待師父先禮拜後，弟子方可依序禮拜，這是長幼有序之禮，應該知曉其禮，方顯教養之風。
第三十四條：持佛像不得向人作禮
若自己已手持佛像時，不得向人行禮打招呼，而手捧持佛像，一定不可低過腰部，得在腰部以上方可。
第三十五條：拜佛不一定要點香
我們到佛寺禮佛，不一定要點香拜佛方可顯出誠心，佛教最大禮節是向佛五體投地禮，是代表最崇高之敬意與禮節，在日本、西藏拜佛不點香，都五體投地作禮而已。
凡佛桌上有灰塵或香灰，一定要用乾淨抹布擦拭乾淨，不可用口吹掉灰塵，尤其經典上有灰塵時，更不可用嘴吹散，要用乾淨布擦拭之，又以經典放在桌上時，應不可放置超過桌緣，要放在佛桌內，以示敬重，尤其手不乾淨，更要洗手後，再捧書本。
第三十七條：佛桌上不可亂放雜物
佛桌上平時應當擦拭清潔，除放置佛像、香爐、佛燈、燭台、花瓶以外，其他物品千萬不可放在佛桌上，否則就犯了不敬三寶之罪了!還有佛前供花，要每天換水一次，若花已謝了，不可再擺設應拿掉曬干，再丟棄於乾淨的大河溝內，或埋放於山上，勿讓人踐踏。不可丟棄於垃圾堆上，這點幾乎大家都難遵守到的，日後望大眾改進!尤其花不可一供佛桌上，都不肯去動它，任其瓶內水臭了，花謝了又不換，等臭氣沖鼻，花朵全部凋落，才要換洗，本是香花供佛，最後卻犯了污染三寶之罪，實得不償失，既然發心供佛，定要時常保持佛桌上乾淨無染，如此方具功德，否則反具業障，供佛不得不慎也!
第三十八條：有人誦經，請勿在旁走動或站在中央照相
時常有人，不懂這個禮節，是相當冒失的，人在佛前誦經或讀經，他就若無其事大遙大擺地從前走過，或在旁邊走動，如參觀古董似的，非但擾人清靜，分散誦經者精神，也阻礙龍天護法、法界有情眾生聽法，其業非輕也。
凡我們誦經禮懺，除調伏自性、體會經義、懺悔造業，若心誠自能感召法界有情、天龍八部來聽經，讓他們得聞佛法，心生法喜，可消業種善根，皆在歡喜，若在旁邊走動，自會擾亂清靜庄嚴聖地，其罪無邊，天龍八部亦不會原諒的。
第三十九條：點香勿用口吹，勿用鼻聞
因香多火勢大而不能熄滅時，即用嘴巴吹滅，相當不敬的，火不熄，應用扇子打滅，或分成小把，用手振動即熄也，而點香台的火種，亦不可用嘴巴吹之，仍以手或扇打熄為宜。有人點香，為試聞香味，將香拿至鼻孔一聞，再插到香爐內，這是相當不敬的，造了盜佛香罪，凡香決不可用鼻聞後再供佛，豈不成自先聞香再供佛的不敬之罪，凡香經鼻聞之後，決不可再供佛，此點要謹慎不犯!
而佛前點香，只插一枝即可，不需執著幾枝，有要三枝才可，代表去貪、嗔、痴，要戒除三毒，是平時在心上修行的功夫，不是在插三枝香就可以去除的，經典上亦無此記載的，法無定法，法無執著，心誠禮拜為要，無誠好香禮拜亦枉然，有誠心無香禮拜亦可感!本人獻一偈供參考：「千燒香，萬燒香，心中無誠，空燒香」故佛前獻香，應盡量選真材實料的上等香，勿用化學香料的香供佛，但每次只插一枝，勿插多，一包好香雖貴，但可用很久。
佛經為三寶中之法寶，經典之所在，自有龍天護法護持，見佛經如見佛，不可污損佛經，更不可將佛經入在夫婦房間內，更不可擺設於地下室或廁所旁邊，應置放於書桌上或書櫃上，但要高過腰部才可，而且放經典於桌上，不可超出桌檐，是為不敬。我們要用雙手捧經，不可用單手，要高過腰部，手要洗乾淨，敬經如敬佛，不可馬虎，有人拿經，不但用單手持經，還邊走邊甩著經典，真是罪過!還有經典平時最好用一塊乾淨布遮蓋著，免染灰塵，若經典破了，定要修補完整才可!
凡是一個受過戒的弟子，才算正式佛教徒，而皈依三寶，只是信徒而已，而非教徒，戒律上規定：不得學習命相、風水、天文、地理、符法、問神、舞蹈、歌唱、卜封等術，違者既犯戒律，得負因果的。
到寺廟過夜，於浴室中洗身，不可小便或洗衣服，因浴室乃出家人洗身之凈地，不可污其他，免遭苦報，護僧經曰：「比丘在凈地大小便，不擇處所，以是因緣，當入地獄中，作肉廁井，火燒受苦不堪」，由此可知在浴室中小便，其罪非輕也!
第四十三條：入廁勿穿鞋，而換穿拖鞋
凡入廁所，應將鞋子脫下，換穿廁所內專用的木屐或拖鞋進廁，因將自己所穿的鞋入廁，鞋底會沾污垢，若再進入佛堂會污穢聖地，不得不慎，若萬一遇到廁所無預備專用木屐或拖鞋，可赤腳進廁，出廁後再洗腳亦可，若穿鞋進廁，出廁一定要洗凈鞋底後，方可入佛堂禮佛。出廁後，一定要將手用肥皂洗乾淨，不可只用水洗手而已，若大便後，照戒律規定，應以左手後二指，沾水洗肛門，方可拜佛，經上說「入廁不凈者，不得入佛堂禮佛，不應飯食，不以坐僧床，不可與眾行，因身不凈，所持咒法，皆無效驗」;可知若入廁後身不凈，持咒拜佛皆不得應驗，因你不凈在先，那得應驗呢?學佛者不可不知!
第四十四條：睡時應吉祥卧
一位學佛者，睡覺時，應采吉祥卧，即身體身右側睡，腳稍弓，左手放於腿上，右手彎曲放於頭部下，吉祥卧能令身心安穩，睡不昏沉，夜無惡夢。
於佛寺睡覺時，下身衣物及鞋襪，不得放得高過人頭之部，因不凈物，高過人頭，非但不雅觀，而且恐臟物掉落床上或有礙觀瞻。
第四十五條：在佛寺內過夜睡覺，不得高聲談話
在佛寺內過夜，是常有的事，佛門本是修持聖地，照規定是不允許在家人過夜的，但往往師父慈悲、行方便，我們應該自愛才對，這點很多人都會犯到。若您睡不著，要打燈看書可以，但需繳電費，因寺廟安板後，所有的燈光都要熄掉，若自己打燈用功，則是私人之便，應隨意繳費，免犯盜常住物之罪，這是規矩，不得隨便，因為來寺廟隨心所欲濫用公物，會負因果的。
很多人發心到佛寺義務幫忙法會上的工作，如廚房洗菜、洗碗、掃地等工作，大家作的很辛苦，等法會完畢後，會剩下一些菜或乾的素料，如木耳、銀針、香菇，剩菜有時很多吃不完，有些師父就自作主張，不知戒規，也為酬謝大家的辛勞，就大包小包化整為零，一包包的分給幫忙的人拿回家食用，如此犯了盜十方物之大罪，還是不知。這種情形，相當嚴重也普遍的，每家佛寺內的食品是常住的，不應分給他們，非但無功反而造罪，若飯菜食物實在很多，吃不完，可發配給大家，但要大家自己將物易出錢，投入功德箱內，算是用錢向常住買以這些所值剩下的食品，這樣就不會負因果造業，兩全其美。勿論你發心辛苦地來佛寺幫忙工作，縱使工作中，打破碗筷、花瓶，或打破其他佛寺物品，還是要照常賠錢，再買個新的來補換的。
總而言之，來佛寺幫忙工作，是在積造你的功德，而工作中或打破物品要賠，拿常住剩物，看價值多少，再將錢投入功德箱，如此可得圓滿，功德無量!
凡我們吃剩的飯菜，或拜過鬼神的食品水果，不可拿來供養出家人，如此會墮入臟地，不可不知。出家人是僧寶，是代表佛陀傳揚佛法，延續佛教慧命，弘法利生的人天師表者，我們應常存恭敬心，供養他們一切食、衣、住、行無缺，能為我們開示佛法，引導我們信佛得聞佛法，使我們人生，活得更超越更充實，解脫一切痛苦，升華生命意義，更進一步了解生死，故應當以潔品供養僧寶，當是功德無量也!
我每次參加某法師佛學講座時，就常看到有些人，漫不經心聽講，還跟鄰座講話閑聊，擾亂法師講法，冒瀆三寶，妨礙傳法，罪業深重，還有打瞌睡，甚不禮貌。殊不如，法師講法，乃代表釋迦牟尼佛在傳法，相當神聖，講法當中，亦有天龍八部護法，諸天神人，皆雲集上空聽法，聽講者不論講話打瞌睡，當負因果之報，其罪非輕。法師在台上演講，台下有人講話打瞌睡，皆能看得很清楚，有少數人講話打瞌睡，對一位演講者而言，是相當不禮貌與不尊重的。在每逢法師講法時，應勇躍參加聽講，但決不可打瞌睡講話，如此保證對您的佛學當大有助益的!
凡供養師父物品或供養現金，當跪拜手捧奉，或受師贈法物結緣，亦需跪受，表示恭敬之意，多人不知此禮節，有人身材高大，站著比師父高，供物站著上供，似居高臨下，較為不敬，故身材高者，平時應站立師父身後兩步距離，不可與師平行站立。
很多人在佛堂頂禮師父，無論師父站在那個方向，都朝著師父的身體跪拜，這是不合乎禮儀的，應朝著佛像方向跪拜才對，若無佛像，亦應朝著入門處所對的方向跪拜，一般可頂禮一拜即可。
