對顯密理論與實修的誤解
第296期明覺 文：侯松蔚
有人以為，顯宗只重理論，缺乏實修；密宗則少談理論，專事實修。這種誤解大概是因為人們觀察到近現代漢族行者的情況，同時對密宗的認識僅流於儀軌、成就法之類所致。
誠然，許多漢人學佛，不是墮於學術研究，便是徒事儀式或念誦。部分精進的行者或能學修兼重，但其學的是唯識、中觀，修的卻是念佛、誦經、持咒、拜懺等，所學與所修無直接關系，遂有理論與實修二分的誤解。
這誤解可分兩方面解釋：
一. 顯宗非空談理論
《菩提道次第廣論》指出，佛陀不會開示無實用價值的空談，而要弟子另外進行一些開示沒提及的修持。佛陀一切教言，都能用於實修。所謂「修」者，與「習」同義。
「修」梵文作bhāvana，有熏習、觀修、產生、促進等意思；藏文gom pa，字義為薰陶、串習(養成習慣)、觀修。《俱舍論》雲∶「修名何義？謂熏習心以定地善。於心相續，極能熏習令成德類，如花熏苣，是故獨名修。」《攝大乘論釋》載∶「心緣此法作觀行，令心與法和合成一。猶如水乳，亦如熏衣，是名為修。」故「修」即薰陶自心轉化成所修境；也可說是令所緣(目標)在心中產生；或使自心熟習法義，促進心續與法義二合為一。例如修信就是要心生信心、修慈悲就是要心生慈悲。
修習的具體方法，分為「觀察修」與「止住修」。「觀察修」即觀察思維義理，由此生起覺受；維持、安住於此覺受，就是「止住修」。例如觀修無常，即須思維萬物皆無常的現象、明白無常的利益、不解無常的過失，舉出理據證明無常是事實，駁斥有常的錯覺，努力說服自己。生起無常的感受後，維系並安住於此感受中。如是再三修習，久而久之，即能養成堅固的無常觀念。
從暇滿義大、死歿無常、因果不虛、輪回唯苦，乃至四無量心、菩提心、空性見，均可以此二法修習，這就是顯宗的修持。認真的行者，往往花上數月甚至數年的時間，思維、禪觀某一主題，內心對其法義生起定解後，便進入另一主題。待其心續對聖道三要(出離心、菩提心、空性見)都生起一定體證，才算修成了顯宗。
因此，真正的顯宗並非徒具理論，只是部分行者不解其道罷了。
正如本欄上期所述，密宗並非獨立的宗派，而是學成顯宗後再進一步修學的次第。一切大小乘教法，都是密宗的基礎；缺乏前者的修證，後者則不能發揮應有的效能，正如《密宗道次第廣論》所言：「若有唯修天(本尊天)之體性，不能成佛，道不滿故。」
除了以顯教為基礎外，密宗的甚深修持，也自有一套廣大的理論支持。這套理論解釋了為何和如何自成本尊、觀想眷屬壇城、獻供贊頌、放光收攝，以及闡述凈治四生、持三有為道、成辦自利利他、轉化庸常顯執、現證心性光明的方法。行者掌握此等理論後，方堪如量修持，發揮密法最大功效。
本來，密法能直接對治「惑、業、苦」三者循環中的罪魁禍首――「惑」，但行者若缺乏顯教的證德及密法的理論基礎，不管所修儀軌如何殊勝，其層次仍與一般念誦無異，只能在「業」的方面凈障積福――這實際上是密宗所謂「前行」(加行)的目標，而非「正行」的究竟作用。(以上乃就根器平庸的大部份行者而言，少數利根行者由於過往生已廣作學修，今生可能只作念誦或打坐，便足以明心見性，不在此論。)
由於藏文經論翻譯成漢文的不多，加上學成顯宗而具格正式學密的漢人少之又少，故密宗理論於漢地不甚普及。許多漢人遂以為密宗只管修持、不談理論，把顯密二教截然二分；又因不知密法之深邃、不明密法迅速成就之依據，誤會單靠持咒及簡單觀想便能即身成佛。另一方面，有些人因為不了解密宗的理論根據，質疑密法的果效，甚至誹謗密法不凈。凡此種種，均為對整體佛法聞思、學習不足之過失。
若弄清楚漢傳與藏傳、顯宗與密宗、理論與實修的內涵，便不會錯誤認知這三組概念之間的關系，也就不會產生學密無需學顯的誤解，以及所學與所修脫節的弊病。希望有志入道之士，都能建立正確的學修次第觀念。
