對顯密理論與實修的誤解
第296期明覺 文:侯松蔚
有人以為,顯宗只重理論,缺乏實修;密宗則少談理論,專事實修。這種誤解大概是因為人們觀察到近現代漢族行者的情況,同時對密宗的認識僅流於儀軌、成就法之類所致。
誠然,許多漢人學佛,不是墮於學術研究,便是徒事儀式或念誦。部分精進的行者或能學修兼重,但其學的是唯識、中觀,修的卻是念佛、誦經、持咒、拜懺等,所學與所修無直接關系,遂有理論與實修二分的誤解。
這誤解可分兩方面解釋:
一. 顯宗非空談理論
《菩提道次第廣論》指出,佛陀不會開示無實用價值的空談,而要弟子另外進行一些開示沒提及的修持。佛陀一切教言,都能用於實修。所謂「修」者,與「習」同義。
「修」梵文作bhāvana,有熏習、觀修、產生、促進等意思;藏文gom pa,字義為薰陶、串習(養成習慣)、觀修。《俱舍論》雲∶「修名何義?謂熏習心以定地善。於心相續,極能熏習令成德類,如花熏苣,是故獨名修。」《攝大乘論釋》載∶「心緣此法作觀行,令心與法和合成一。猶如水乳,亦如熏衣,是名為修。」故「修」即薰陶自心轉化成所修境;也可說是令所緣(目標)在心中產生;或使自心熟習法義,促進心續與法義二合為一。例如修信就是要心生信心、修慈悲就是要心生慈悲。
修習的具體方法,分為「觀察修」與「止住修」。「觀察修」即觀察思維義理,由此生起覺受;維持、安住於此覺受,就是「止住修」。例如觀修無常,即須思維萬物皆無常的現象、明白無常的利益、不解無常的過失,舉出理據證明無常是事實,駁斥有常的錯覺,努力說服自己。生起無常的感受後,維系並安住於此感受中。如是再三修習,久而久之,即能養成堅固的無常觀念。
從暇滿義大、死歿無常、因果不虛、輪回唯苦,乃至四無量心、菩提心、空性見,均可以此二法修習,這就是顯宗的修持。認真的行者,往往花上數月甚至數年的時間,思維、禪觀某一主題,內心對其法義生起定解後,便進入另一主題。待其心續對聖道三要(出離心、菩提心、空性見)都生起一定體證,才算修成了顯宗。
因此,真正的顯宗並非徒具理論,只是部分行者不解其道罷了。
正如本欄上期所述,密宗並非獨立的宗派,而是學成顯宗後再進一步修學的次第。一切大小乘教法,都是密宗的基礎;缺乏前者的修證,後者則不能發揮應有的效能,正如《密宗道次第廣論》所言:「若有唯修天(本尊天)之體性,不能成佛,道不滿故。」
除了以顯教為基礎外,密宗的甚深修持,也自有一套廣大的理論支持。這套理論解釋了為何和如何自成本尊、觀想眷屬壇城、獻供贊頌、放光收攝,以及闡述凈治四生、持三有為道、成辦自利利他、轉化庸常顯執、現證心性光明的方法。行者掌握此等理論後,方堪如量修持,發揮密法最大功效。
本來,密法能直接對治「惑、業、苦」三者循環中的罪魁禍首――「惑」,但行者若缺乏顯教的證德及密法的理論基礎,不管所修儀軌如何殊勝,其層次仍與一般念誦無異,只能在「業」的方面凈障積福――這實際上是密宗所謂「前行」(加行)的目標,而非「正行」的究竟作用。(以上乃就根器平庸的大部份行者而言,少數利根行者由於過往生已廣作學修,今生可能只作念誦或打坐,便足以明心見性,不在此論。)
由於藏文經論翻譯成漢文的不多,加上學成顯宗而具格正式學密的漢人少之又少,故密宗理論於漢地不甚普及。許多漢人遂以為密宗只管修持、不談理論,把顯密二教截然二分;又因不知密法之深邃、不明密法迅速成就之依據,誤會單靠持咒及簡單觀想便能即身成佛。另一方面,有些人因為不了解密宗的理論根據,質疑密法的果效,甚至誹謗密法不凈。凡此種種,均為對整體佛法聞思、學習不足之過失。
若弄清楚漢傳與藏傳、顯宗與密宗、理論與實修的內涵,便不會錯誤認知這三組概念之間的關系,也就不會產生學密無需學顯的誤解,以及所學與所修脫節的弊病。希望有志入道之士,都能建立正確的學修次第觀念。