⊙想到生的樂趣，生固然可以留戀；但想到生的苦趣，無常也不一定是惡客。無論貴賤，無論貧富，其時都是「一雙空手見閻王」......
在本書的前面，我們曾經談到關於「無常是一種簡單的日常知識」這件事。在第一篇：「認識無常」中，我們則討論、分析，並且真實地對世間的種種事物作了一番觀察，也得到了幾個簡單的結論，那就是：世間的一切事物，包括物質的，或是精神的，都是不會永久保持不變的。由於一切都是由直接條件和間接條件的配台，也就是「因緣和合」的情況之下所產生的，所以一旦其中的條件或元素有所離散或分解，變化於是發生。我們把這種動搖的、不穩固、不安定及會敗壞的現象叫做「無常」。
認識無常，掌握了這種「簡單的日常知識」之後，對於我們有些什麼幫助呢？
有句話說：「知道了一件事，而不去做，那就是還沒有真正知道。」同樣的，認識無常、知道無常之後，卻不能利用這種知識來給予我們本身一些幫助的話，那麼，這種認識將是沒有意義的。在本章中，我們將會對「如何在無常中生活得更好」這個問題進行討論。
首先，讓我先提出一個問題，請你仔細的想一想：知道了無常的現象之後，是不是會使得一個人變成悲觀、消極的呢？
懂得去追究世間的實相，去分析事物的生滅，而洞察緣起的道理和無常的現象的人，是一個積極而真正懂得生命的人。為什麼呢？因為惟有知己知彼，才能百戰百勝；唯有在了解自己所處的形勢、狀況之後，才能妥當地處理、面對一切事物。這不是要比那些渾渾沌沌，盲目被慾望和感官刺激所奴役的人強過千百倍嗎？
如果不懂得你所擁有的一切將會失去，你又怎會懂得珍惜；如果不是懂得人生能夠相聚的時間不長，又哪會惜取機緣、彼此關心呢？如果不懂得生命苦短的話，人們不免虛耗生命、不求上進。如果懂得酒醉終歸會醒，也就不會再有借酒澆愁的痴人了。
但是，這種知道和懂得，必須是清清楚楚、明明白白地如實知見。不是單憑聽見他人說說，或者背幾句「人生無常」的句子便算數了。所謂如實知見，就是所知道的要像「看見」真實的情況那樣。必須做到心細如髮、明察秋毫才是。
本書上所記載的知識或者別人口中所說的道理始終是他人的知見，並不是我們本身所具有的知見；充其量，本書或別人所能給予的只是指示或說明。這些指示或說明使得我們比較容易發現無常的實相。可以這麼說：真實的知見來自於真實的觀察。
要了解身體的無常，便必須從對身體的直接觀察下手；要了解心的無常，就必須時刻觀察內心的動念；要了解世間的無常，便必須時時注意、觀察周遭的環境和事物。
這種種的觀察和了解不正是在對生命作一番積極的探知嗎？卻又何來悲觀？
認識無常，那是為了更了解生命的真相；而洞悉生命的實相，則是為了使自己活得更好！
◆無常並非絕望
無常的現象，使得所有快樂轉眼消逝；同時，無常的現象，不也公平地讓再大的痛苦也終歸消散嗎？
切莫愚痴地期盼一切恆常不變。若果真的一切都是永久的話，那麼，痛苦又怎麼可能被消除，而讓安然、自在所替代？我們豈不是註定了非得要一輩子在痛苦中掙扎、糾纏？
如果不是無常，我們又怎會由蒙眛無知而變為清醒、知覺。過去我們並不知道世間的一切都是因緣和合的，現在我們知道了；過去我們在痛苦難過時，總會以為這種折磨是永遠漫無止盡的，現在認識了無常，知道痛苦終於會成為過去，因此而對痛苦的現實多了一分安慰與寬心—這種種轉變，也是無常的表現啊！
無常，所以一切變得可能。如果不是無常的話，也就沒有所謂的人生。一切將是停頓的，就像電影中被定格的畫面一樣：沒有動作、沒有聲音......甚至連這個被定格的畫面也沒有。
有人認為，對無常的認識不禁會令人感到絕望。既然一切終歸壞滅，那麼，努力還有什麼意義呢？這種想法未免太過消極了。我們先來打個比方：我們都知道自己有一天會死，但是當你在水裡遇溺時，難道就不設法求生了嗎？你當然不會那麼愚蠢—在這個生命發生劇烈的轉變而導致死亡之前，這個生命暫時還是屬於你的，就像一輛還沒有成為廢鐵的汽車一樣，是可以被你物盡其用的。
在不住流動的溪流中，我們移動我們的肢體，劃動著在水流中泅泳；在生命的洪流中，不也一樣嗎？
在生命來到盡頭以前努力著，使自己活得更好、更愉快，不也很好嗎？
◆無常帶來希望
前面曾經說過：無常，所以一切變得可能。這個「可能」，也就意味著創造和希望。
在無常的法則下，我們擁有了為未來的日子創造幸福的可能。千萬不要以為這種幸福是永恆不變的—這將為你帶來痛苦，並且破壞你的幸福。最大的幸福就是能夠時時保持內心的安然、平靜。不要被外在的種種擾亂你內在的安樂、寧靜。如果你的身上已經中了一支毒箭，為什麼要讓你的心也被射中另一支毒箭呢？讓身體的痛苦只是屬於身體的因緣和合，切莫因此而使自己變得慌亂而手足無措；冷靜、理智地處理你的身體所面對的問題：如果傷口正在流血，那麼，就替它止血吧！如果傷口有毒液的話，就進行消毒吧！為什麼要因此慌亂而怨恨憤怒，使你的心理也加重負擔呢？何必讓身體上的傷口來劃傷你的心？
如果你是一個母親，那麼，好好地愛你的孩子吧！如果你正在讀書，那麼，好好地准備你的功課和考試吧！這是你的責任和職守；只要你不以「你是一個母覬」的身分要求什麼，你就不會因為這個身分而苦。只要你不為考試的成績而患得患失，那麼，作為一個學生其實是一件非常幸福的事情。如果你已經履行了作為一個母親的責任，已經完成了對你的孩子所應有的教育與照顧，那麼，你還憂心些什麼？如果作為一個學生的你，已經儘力、用心地求學，那麼你已經為你的考試成績創造了一個好的因緣。好的條件當然會產生好的結果；那你還擔心些什麼呢？
其實，人生的幸福並不是那麼遙不可及的，是不是？一切只在於平常、自然！
如果你現在正受到嚴重的困擾，被難過的情緒所層層捆縛，那麼，你最想聽到的一句話應該是：「這一切很快就會過去！」這句話將帶給你的歡喜、雀躍何止萬分！
而如果你確實知道，並且肯定：「這種痛苦是不會永久的！」這不是可以使得頹喪、悲傷莫名的你激起無限的勇氣嗎？
無常使樂轉苦；同時也使苦轉樂；無常的轉變是自然演變的一種現象。使我們痛苦的並不是無常，而是對常、對永恆、對不變的執著。只要我們真正洞悉無常，我們便可以坦然面對無常；如果可以坦然面對無常，又何來絕望？何來所求不得？
正因為我們貪戀著感覺所帶來的快樂，而對這種感覺的轉變生起痛苦、抗拒。如果不貪戀快樂的感覺，那麼，所謂不好的感覺也只是一種自然生滅，又何來苦惱？
因此，當我們覺得痛苦時，冷靜地觀察它、分析它、看透它—是的，它終究會成為過去。事實上，它只是某個事物的生滅，某個念頭或感覺的生滅。
不要向痛苦低頭，因為它並不能永遠困擾你；不要被痛苦迷惑，因為它也只是因緣和合的，一旦因緣分解，它便會轉變以致消失得無影無蹤。
認識無常是為了活得更好；認識無常也是為了滅除煩惱、痛苦；所以，佛法才說「無常」。
佛法是滅苦之道，也就是熄滅苦惱的方法。佛陀為了熄滅人生的種種苦惱而出家修行，他所追求的，就是對世間實相的洞察，對苦惱根源的發現。佛陀像是一個專科醫生那樣，為人生的苦惱找出了根源，然後將這個「毒瘤」一刀切除，使得毒性不再蔓延，使我們的身體恢復健康。所以，佛法也是清凈之法。
由於無常的變遷為我們帶來了種種煩惱、痛苦，所以對它有所認識是必要的。當我們認清無常的真相之後，也就找出了苦惱的根源：對「常」的執著。如此一來，病源已明，病也就易於痊癒了。所以，我們才會說：認識無常是為了活得更好。
甚至我們還可以用一種比較輕松的態度看待無常，那就是：無常的變化使得人生充滿樂趣，時時為我們帶來驚奇！
無常，使我們的生活不致於枯燥乏味。使得我們對一本小說有著追讀下去的興趣的，不也正是這種「未知的結局」嗎？那麼，有時也把人生當作一本還沒有看完的小說，並以此來保持一份對生命的熱誠和繼續努力下去的歡喜吧！雖然明知小說必有結局、終章，但是一個怎樣的結局呢？究竟是悲劇收場或是大團圓的喜劇性落幕？這些都是使得我們充滿興味地去閱讀一本小說的推動力。同樣的，雖然明知會有死去的一天，但那是一個怎麼樣的結束，不也是很令人感興趣的嗎？更妙的是，在這本叫做「人生」的「活書」里，主角是我們自己、作者也是自己！在經歷了幾番悲喜、層層苦難之後，我們是否也可以像那些證果的聖人們那樣，了無罣礙地說一句：「我的生死煩惱已經結束了，清凈的行為都已經建立，應該履行的義務職守都己被履行，自己知道不會再有任何煩惱束縛了。(「我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。」)那就得視乎我們是否努力精進了！
總的來說：使我們生起痛苦、煩惱的，並非「無常」本身，而是我們對「無常」的拒絕接受和對常的執著、不舍。可以說，苦惱是由於對無常的無知所引起的。因此，只要真實認識無常、坦然面對無常，並且，努力地把握眼前的每一個「此刻」，把心安住在每一個「現在」—不去眷戀、追悔過往，也不欣求、擔憂未來；那麼，你一定可以活得比從前更好！
(注意：是確定的「現在」，而不是那個存在於你的觀念中但事實是早已成為「過去」的「現在」。因為，當你的觀念捕捉到這個「現在」時，它早已成為「過去」了！)
