長期以來，有很多人都不能正確理解佛法中的「忍」字，他們往往以常俗之見來理解「忍」。他們想當然地以為佛教既然提倡「忍」，那就是什麼事都不能計較，對什麼事情要忍辱、忍讓、忍受，所以佛教就是保守的、消極的，甚至是悲觀的、厭世的。
佛法修行者應該正確理解「忍」，樹立「正見」。佛教講的「忍」不是沒有原則的忍讓、後退或消極，而是積極向上精進修行的「忍」。佛教認為，從「忍」中能夠增長智慧，從「忍」中能夠增加功德，從「忍」中能夠去除我執，從「忍 」中能夠促進修行，正所謂「忍隱精進」。所以，我們應該重視佛教本有的進取精神，善於使用堅忍的力量，這樣才能夠增進修行。
具體來說，如果要修行，就必須與我們的身體和內心作戰。與身體作戰，就必須能夠忍受身體的各種各樣的疼痛、酸麻、漲熱等感覺，而與我們的內心作戰，則必須要清除我們的內心的自私、煩惱以及種種世俗的想法。如果沒有進取的勇氣和堅忍的力量，這些身心的諸多問題又如何能解除呢？
結合打坐最為常見的三個問題，我們先來談一談如何解決修行中身體首先遇到的各種問題。當然，身體和內心的狀態是密不可分的，這里也必然會涉及到關於內心的問題。
要打坐參禪有進益，必須要忍痛、不睡、不想，這樣才能夠把身體的問題基本解決。
所謂忍痛就是忍住腿的疼痛。一般的人剛剛開始打坐的時候，都會發現自己的腿很硬，壓不下去，等到盤上一會兒，腿就會特別痛。女子或者是筋骨特別柔軟的人的腿會聽話一些，痛楚會小多了，但是很多男子腿硬的很，只要盤上一會兒雙腿就會痛得要命，這就很難過這一關。要想雙腿柔軟，不在打坐時給你添麻煩，這決非一朝一夕之功，需要平時多加註意，多加練習。最好每天都有意識地鍛煉自己雙腿，條件許可的話，看書，寫字都可以把雙腿子盤起來，甚至在睡覺時把雙腿架著不放。如果你有毅力的話，大概一年的時間，雙腿就可以練得不疼了。但是如果沒有這個毅力，哪怕過了十年二十年，這雙腿還是硬邦邦地盤不起
來，這時候你的修行可就實在有些見不得人了。這樣的人多得很，但是這一關不過，打坐就很難練出定力來，修行可就差得多了。
所謂不睡就是要消除坐禪中的昏沉、昏睡。很多人坐禪的時候坐著坐著就睡著了，甚至比躺著睡覺都睡得香、睡得快，這就是昏沉關。這一關其實很難度越，甚至比第一關的腿痛還要難對付，還要難克服。為什麼呢？因為他一上坐就睡著了，就什麼都不知道了，什麼正念都提不起來無力自拔，這幾乎也就無可救藥了。而且，雙腿只會在剛剛開始打坐的時候出現,一旦你硬挺住把這關熬過去了，那麼這個難題你就已經克服了，以後再打坐你的雙腿就不會再成為什麼問題。但是，你的昏睡魔頭卻不是這樣，它幾乎是與你修行的整個過程形影不離，所以你就很難克服它，但也不是一點辦法也沒有。比如你為了白天打坐不昏睡，晚上可以特意多睡一會兒，或者是在早上剛剛睡醒的時候打坐，這都可以讓這個睡魔稍稍遠離。但是這些也只是暫時的辦法，長期來看，還是要你提起精神，時時驚醒，刻刻覺照，在長期的反覆爭奪中把它徹底趕跑。
所謂不想就是停止妄想。打坐的時候，往往念頭很多，一個接著一個，連綿不斷，有時候還一窩一窩的，亂哄哄的，平時好像沒有那麼多念頭，這麼一打坐，它們就都起來了。很多時候，打坐不是在打瞌睡就是在打妄想，根本不是在用功修行，這是很普遍的現象。打妄想跟打瞌睡一樣，也都是難纏得很，往往伴隨你整個兒的修行過程，是修行中的大障礙。
那麼,當打妄想和打瞌睡出現的時候，我們應該如何對付它們呢？前面提到過，最根本的方法就是要你提起精神，時時驚醒，刻刻覺照。你的修行要上路，沒有別的辦法，只有時時刻刻保持驚醒，慎勿放逸。覺照好比是暗室中的燈，在沒有點燈之前，暗室中有什麼東西，你根本不知道。你要打掃暗室，就必須首先開燈，因為你不可能在黑暗中打掃，那樣的話你永遠也打掃不幹凈。只有當你點上燈，你才能夠看清楚室內的東西，才能夠有目的、有步驟地打掃。清除我們心中的無明，要去除昏睡和妄想，也應該點燃心中之燈，進行全面、清楚地覺照，才能夠把它們破除。
「覺照」與「四念處」法門類似，是我們修行過程當中念念都不應該離開的根本方法，時時刻刻都要守住心中的這片光明。古人把「覺照」這個修行方法比作是放牛，放牛者要盯住牛，時時刻刻提防著它，不讓它犯人苗稼。牧牛者就是我們的覺照，牛就是我們的心。用時時刻刻的「覺照」管住我們的心，使我們的妄想心逐漸平靜下來；用時時刻刻的警醒提住我們的心力，使它不會陷入昏睡。所以自心的覺照一定要有力度，沒有力度，就不能降伏昏沉和妄想。古人把「覺照」比喻為一把寶劍，用這把寶劍可以斬斷妄想、煩惱和無明。但是，有時候寶劍的劍刃也會變鈍，在使用的過程中一定要經常磨洗，這樣才能夠發揮作用。
那麼,「覺照」的力度從何而來呢？可以說是從慎勿放逸的進取心中來，也是從念生死無常中來，而最究竟的是從發菩提心中來。我們佛法修行者所發的菩提覺悟之心就是上求佛道、下化眾生的慈悲之心。所謂「四弘誓願」就對菩提心的最好註解：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。有了這樣一個宏大的目標。你才會知道當下所做的每一件事都是非常非常有意義的，因而你就會認認真真地做好手上的每一件事情，哪怕這件事情在別人看來也許是微不足道，但是你的心中非常清楚非常明白，它絕不是可有可無，所以你絕不可以有一點點懈怠。
所以修行的人，必須忍隱精進，萬萬不可懈怠。精進就是入道的基，懈怠就是退轉的路。所謂忍，就是要不可怕苦，不可怕難，無日無夜，無忙無閑，行住
前面說過，與我們的內心作戰，則必須要清除我們的內心的自私、煩惱以及種種世俗的想法。這裡面有一個比較關鍵的問題，就是如何處理自己的慾望的問題。
有些人會說，不是要「忍」嘛，慾望來了，忍住就行了。其實僅僅靠忍，並不能解決所有問題，也不可能長期、徹底地解決問題。比如就是男女色慾的問題，從古到今有多少人犯錯誤，難道他們都不知道「忍」嗎？這里有一個慾望如何轉化的問題，可以仔細討論一下。
欲雖然是一種由因緣所生的有為法，但是其根子甚深，可以溯源於本性，可以說是人的生命中本有的一種源源不竭的力量。就佛法修行而言，慾望大致可以分為兩種，一種是貪慾，一種是善法欲。貪慾是陰性的、向下，而善法欲是陽性的、向上的。這兩種慾望都是涌動不息、沒有窮盡的，只要我們的生命存在，它們就永遠也沒有停止的時候。
《法句經》把貪慾比喻為樹木不停地生長枝葉，比喻為水不停地流淌於池沼，「愛欲深無底，老死是用增。」有一句俗語「慾壑難填」，就是來形容人的貪慾有如大峽谷一樣難以滿足。在現實生活中，人們常常是剛剛得到了滿足，就又想要得到下一個。針對這種情形，有一位哲人說過，慾望有雙重悲劇：慾望得不到滿足是悲劇，慾望得到滿足，立刻就有了新的慾望，這又是悲劇。在現代中國，人們的慾望已經被充分的刺激起來了，剛剛溫飽的人想要小康，達到小康的人要富裕，富裕的人要奢侈，有了小房想大房，有了十萬想百萬，有了百萬想億萬……正是這種貪得無厭的慾望，驅使人們不停息地對物質生活進行著所謂「追求」、「奮鬥」的過程，還美其名曰「發展」、「進步」。
向上的善法欲，也有這種永不知足的特性，它驅動古往今來無數志士仁人求道精進，尋求大智大慧，在宇宙和人生的無窮奧秘中苦苦探求。我們之所以參修佛法，正是有欲有求，希望能夠獲得菩提智慧，獲得徹底的解脫，乃至獲得「阿耨多羅三藐三菩提」，進而能夠以這種只有佛才具有的甚深智慧照察三千大千世界，普度眾生、弘化十方……這種追求可謂是一種極大的慾望，甚至是善法欲的極限。佛經中我佛釋迦牟尼曾經自我表白：「我本以欲心不止故得佛。今雖成佛，猶欲心不止。」我佛釋迦牟尼成佛後之所以仍舊欲心不止，是因為修行沒有止境，普度眾生也沒有止境。我佛釋迦牟尼尚且精進不惜，我等修行之人又怎可懈怠呢？
通過以上的分析對比，以及我佛釋迦牟尼的實例解說，可以看出，我們修行的人其實有一個重大任務，那就是要把心中的貪慾轉化為修行精進之欲，貪慾有多麼熾熱，我們的善法欲就要有多麼熾熱，甚至有過之無不及。對佛法以欲求之，把修行佛法當作我們生命的本能，第一需求，這樣才能夠專一精進，慎勿放逸。
那麼，「五欲」，或者說財欲、色慾、食慾、名欲、睡欲到底應該如何轉化呢？這里拋磚引玉，就筆者的見識簡單談一談。
一、財欲，是人對財富的需求，所謂「人為財死，鳥為食亡」，普通人的一生都在圍繞著錢財奔忙，年輕時用健康換錢，老年時往往用錢就換不到健康了。所謂「一生奔忙為口糧」的情況在現代社會還是有很多，但實際上有更多人之所以奔忙不休是因為貪慾不止，也有一些人僅僅是因為沒有更好的事情做，不工作的話他們會無處安歇，只好沿著習以為常的道路繼續奔波下去。這其中大多數人一生操勞的結果往往都是在「為他人做嫁衣裳」，什麼產業，什麼存款，你自己的吃穿用度哪裡用得了那麼多呢？
二、色慾，主要是指對異性的需求，這裡面涉及到人類傳宗接代的根本任務和生命的本質，但是現在很多人的色慾已經遠遠超出了其基本含義，附加了太多太多的其他的人為因素。超出基本需求的色慾就是淫慾，集中體現著人們對虛妄的追求。
三、名欲，是對名譽地位的希求，是「我執」和「我慢」以及「財欲」的直接體現。有名就有利，現在的人為了求名不僅是八仙過海各顯神通，而且是上天入地無所不用其極了。怨嘆連連，為名所困、所苦、所累的人雖然不免有些滑稽可笑，但是很多人也是看不開、邁不動。所謂「走自己的路，讓別人去說吧」，這種自我選擇的勇氣還是十分必要的。
四、食慾，是人類對食物的需求，也是人之所以為人的重要原因。飢餓是最好的調味品，超出基本需要的飲食就是浪費。
五、睡欲，是人們對睡眠的需要，他也是人之所以成為人的一個原因。就平常的人來說，每天要睡八小時左右，一生三分之一的時間都是在睡眠中度過的。這是人生中一大筆有待發掘的巨大財富，在家修行佛法的居士要進取就一定要利用好這些睡覺的時間。
通常情況下，以上所列舉的五欲之中又以食慾、色慾最為突出。孔子曰：「食色，性也。」孟子雲：「飲食男女，人之大欲所存焉」。也就是說生理的需要是人類慾望中最大、最根深蒂固的慾望。而食慾、色慾相比較而言，色慾或者說是淫慾又為禍最烈，佛法修行之人，一定要把淫慾轉化掉。在《大涅槃經》卷六中，記載著這樣一段話，是我佛釋迦牟尼再三告誡阿難淫慾之心的危害，值得深思：
汝常聞我毗奈耶中宣說修行三決定義，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。阿難，雲何攝心我名為戒？若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫，為善知識，令諸眾生，落愛見坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先斷心淫，是名如來先佛世尊第一決定清凈明誨。是故阿難，若不斷淫，修禪定者，如蒸砂石，欲其成飯，經百千劫，只名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以淫身，求佛妙果，縱得妙語，皆是淫根。根本成淫，輪轉三途，必不能出。如來涅槃，何路修證？必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。
對「欲」進行轉化的思維和能力在佛法修行中很重要，比如達摩大師在《悟性論》中說：「貪為欲界，嗔為色界，痴為無色界，若一念心生即入三界，一念心滅即出三界」，就是說，我們要善於把握並轉化心中的種種起念，進而由煩惱中生發出菩提，就像是淤泥之中生出蓮花。修行佛法也就是要我們學會這一點，即「眾生心生，則佛法滅，眾生心滅，則佛法生」。達摩大師又在《破相論》中解釋三大阿僧祗劫成佛的問題時闡釋了「轉」「三毒心」為「三解脫」的重要，他說：
阿僧祗劫者，即三毒心也；胡言阿僧祗，漢名不可數，此三毒心於中有恆河沙惡念，於一念中皆為一劫，如是不可數也故言三大阿僧祗……若能轉貪嗔痴等三毒心三解脫，是則名為得度三大阿僧祗劫。
我佛釋迦牟尼在《金剛經》中多次強調的要「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，並說：「凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來」，是為轉識成智。達摩大師在《悟性論》中也說：「離一切諸相，即名諸佛」。古代禪宗大德也反覆教導人們要反妄而歸真，要轉識而成智，這樣才能超出三界，了脫生死。
