葯師山·紫虛居士:關於素食

關於素食

素食是否可以滅罪?吃五凈肉是否對修行無礙?這些問題佛教界人士也有不同的看法,有人說釋尊當時以托缽方式得到食物,他們是葷食或素食都接受,並沒有吃素食。在西藏等地的多數出家喇嘛也不吃素。又有人說吃五凈肉(即不教殺、不見殺、不聞殺、自死及鳥殘)並沒有殺生的問題,吃肉的人不應背負殺生果報,故吃五凈肉應該無罪也無礙修行,佛書中吃素之說是如法。關於這些問題,我個人的看法如下:

(一)釋尊為使其弟子不著世間諸相,不使他們為財物所困,因此以托缽乞食為生,這種取食方式食物來源取決於施主比丘們並不能自主,故當時沒有採取素食。在過去西藏等酷寒之地,蔬菜水果很少(今日已不同!),故喇嘛們只能以肉食為生,這些都是不得已的方便法,釋尊當時應會為其弟子消除肉食業障。釋尊當時雖沒有吃素,但其大慈悲心是沒有疑問的,這由釋尊在不得已之情況下提出五凈肉之方便法,及要其弟子們不要踐踏青草以免誤傷蟲類眾生即可知,因此,不論我們採取什麼方式取食,慈悲心應是考慮的重點。由於慈悲心包括「不忍心」在內,毀壞眾生肉身是有慈悲心人不去做事情,請問有什麼人忍心吃自己親人的肉或支解親人身體。既不忍心支解或吃食自己親人肉身,那又何忍去支解或吃食其他動物肉身。當然很多人會說親人動物不一樣,不能相提並論,但這是意識心與自私心(我執之一)的說法就像一般人只愛自己親人而不其他的人一樣。也許有人會說這種不忍心是愚痴,死掉後的的肉身只是物質,支解或吃食有何不可,何況世間如幻,痛苦也是夢幻果報也是自招,何必要慈悲什麼眾生這是不了解菩薩道與慈悲心。佛菩薩因為知道眾生都「執虛妄境界以為實有」,因而有各種虛妄痛苦煩惱,例如見自己父母被殺被吃時,心中就產生痛苦,佛菩薩當然知道這種痛苦虛妄,但在迷中的我們並不知道,因此,佛菩薩為解除眾生這種「虛妄痛苦」,才由「空」中生起無量慈悲心。若見到已亡故的父母屍體被支解或吃食而不生不忍之心,而說那隻是一堆物質,那些人必是冷酷無情之人,愛是慈悲基礎慈悲是小愛的擴大,一個冷酷無情之人,如何能入佛菩薩慈悲的心海之中?因此,我們不能說吃五凈肉無礙修行法律也大多訂有毀壞屍體罪,雖說只是基於人道精神,其實也與慈悲心有關,因為屍體被毀將會引起其家人的悲痛,這是對其家人不慈悲,實際上毀壞屍體有可能引起亡者的神識嗔恨,這對者也是不慈悲。此外,人有神識與眷屬,其他動物亦有,因此,毀壞動物屍體對該動物是不慈悲的。不慈悲,當然有礙修行

(二)素食主要是為了要培養慈悲心,這與有罪無罪不一定有關系,至於素食是否可以滅罪,那因人而異。有些人殺業太重,可能源於過去多生從事宰殺畜牲或獵捕鳥獸魚蟲之事,殺害生命造成被害者之怨氣,潛意識怨氣會形成報復之念頭機緣成熟就有殺業的果報發生。一個多生殘殺魚族的人可能受魚族的報復(精神力量之一種),也可能召來與魚族有關的精神眾生(如龍族)的報復,像這種有特殊殺業的人,若能行素食放生以表達對報復者的懺悔,有時一些由殺業而生的長期病痛得以奇跡式的消逝。

(三)總之,素食是培養慈悲心的一種有力助緣,與修行(尤其是菩薩之人)有關系,我們在食物來源可以自己掌控的條件下,最好採取素食,當然,若食物是家人所作,且家人都反對,那就另當別論了,也許只有采五凈肉的吃食法以免引起家人煩惱。此外,有些大修行者,已了達諸法如幻且善用各種超渡之法,他們有時為使眾生不著相而示現葷食,但一般人不要跟隨以免造業而不自知。

THE END