葯師山·紫虛居士:關於素食

關於素食

素食是否可以滅罪?吃五凈肉是否對修行無礙?這些問題佛教界人士也有不同的看法,有人說釋尊當時以托缽方式得到食物,他們是葷食或素食都接受,並沒有吃素食。在西藏等地的多數出家喇嘛也不吃素。又有人說吃五凈肉(即不教殺、不見殺、不聞殺、自死及鳥殘)並沒有殺生的問題,吃肉的人不應背負殺生果報,故吃五凈肉應該無罪也無礙修行,佛書中吃素之說是如法。關於這些問題,我個人的看法如下:

(一)釋尊為使其弟子不著世間諸相,不使他們為財物所困,因此以托缽乞食為生,這種取食方式食物來源取決於施主比丘們並不能自主,故當時沒有採取素食。在過去西藏等酷寒之地,蔬菜水果很少(今日已不同!),故喇嘛們只能以肉食為生,這些都是不得已的方便法,釋尊當時應會為其弟子消除肉食業障。釋尊當時雖沒有吃素,但其大慈悲心是沒有疑問的,這由釋尊在不得已之情況下提出五凈肉之方便法,及要其弟子們不要踐踏青草以免誤傷蟲類眾生即可知,因此,不論我們採取什麼方式取食,慈悲心應是考慮的重點。由於慈悲心包括「不忍心」在內,毀壞眾生肉身是有慈悲心的人不忍去做事情,請問有什麼人忍心吃自己親人的肉或支解親人身體。既不忍心支解或吃食自己親人肉身,那又何忍去支解或吃食其他動物肉身。當然很多人會說親人與動物不一樣,不能相提並論,但這是意識心與自私心(我執之一)的說法就像一般人只愛自己親人而不其他的人一樣。也許有人會說這種不忍心是愚痴,死掉後的的肉身只是物質,支解或吃食有何不可,何況世間如幻,痛苦也是夢幻果報也是自招,何必要慈悲什麼眾生這是不了解菩薩道與慈悲心。佛菩薩因為知道眾生都「執虛妄境界以為實有」,因而有各種虛妄痛苦煩惱,例如見自己父母被殺被吃時,心中就產生痛苦,佛菩薩當然知道這種痛苦虛妄,但在迷中的我們並不知道,因此,佛菩薩為解除眾生這種「虛妄痛苦」,才由「空」中生起無量慈悲心。若見到已亡故的父母屍體被支解或吃食而不不忍之心,而說那隻是一堆物質,那些人必是冷酷無情之人,愛是慈悲基礎慈悲是小愛的擴大,一個冷酷無情之人,如何能入佛菩薩慈悲的心海之中?因此,我們不能說吃五凈肉無礙修行法律也大多訂有毀壞屍體罪,雖說只是基於人道精神,其實也與慈悲心有關,因為屍體被毀將會引起其家人的悲痛,這是對其家人慈悲,實際上毀壞屍體有可能引起亡者的神識嗔恨,這對者也是不慈悲。此外,人有神識與眷屬,其他動物亦有,因此,毀壞動物屍體對該動物是不慈悲的。不慈悲,當然有礙修行

(二)素食主要是為了要培養慈悲心,這與有罪無罪不一定有關系,至於素食是否可以滅罪,那因人而異。有些人殺業太重,可能源於過去多生從事宰殺畜牲或獵捕鳥獸魚蟲之事,殺害生命造成被害者之怨氣潛意識怨氣會形成報復之念頭機緣成熟就有殺業的果報發生。一個多生殘殺魚族的人可能受魚族的報復(精神力量之一種),也可能召來與魚族有關的精神眾生(如龍族)的報復,像這種有特殊殺業的人,若能行素食放生以表達對報復者的懺悔,有時一些由殺業而生的長期病痛得以奇跡式的消逝。

(三)總之,素食是培養慈悲心的一種有力助緣,與修行(尤其是菩薩之人)有關系,我們在食物來源可以自己掌控的條件下,最好採取素食,當然,若食物家人所作,且家人都反對,那就另當別論了,也許只有采五凈肉的吃食法以免引起家人煩惱。此外,有些大修行者,已了達諸法如幻且善用各種超渡之法,他們有時為使眾生著相而示現葷食,但一般人不要跟隨以免造業而不自知。

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