財團法人安寧照顧基金會常把其會訊月刊寄給我，使我得以大略知道安寧照顧及生死學方面的一些事，我在此非常感謝基金會的朋友們。生死學、死亡教育及安寧療護等概念在台灣對大多數人似乎還很陌生，說實在的，到現在我對這些所知還是很有限，南華管理學院已有「生死學研究所」，但我個人一直鑽研在物理與佛學兩個領域中，對生死學研究所的研究工作充滿好奇。由會訊中我常看到一些醫師或護理人員所寫的文章，主要報導的內容是如何滅少末期癌症病人的痛苦及情緒的安撫等工作，這種應該是醫技與心理學的范圍，醫學科技的進步，相信有一天可以解決臨終病人肉體的各種痛苦，但醫技屬於醫學的領域，把它放到生死學中似乎太勉強。
在會訊中我似乎很少看到宗教人士在上面投稿，我個人認為各宗教對死亡的看法與經驗，應該是生死學與臨終關懷很重要的內容。若人死如燈滅，沒有神識的問題，那生死學實在沒有什麼好研究的，只要把醫學與心理輔導弄好就可以了。
此外，可以實地去探訪一些重病者或其家人的心理狀況，這些也應該是護理或心理學的范圍。藏傳佛教有一本渡亡經，它是藏密大成就者蓮花生大士的作品，但不知道生死學研究者如何看待它？此外，西方靈魂學家近50多年來對瀕死病人、通靈者、夢境及靈魂脫體人士的有系統研究，他們的報導似乎也沒有在會訊上出現過，生死學是跨越生死兩界的新興學科，我們若固守不化於傳統的科學觀，認為一定要有數據、能度量、可重複性等才可相信，那就很難進入真正生死學的領域。我們應該更「科學」以更開放的心胸，把歸納很多人口述的個人經驗，也當成證據(西方人稱為「主體證據」)。當然，很多醫師或科學人士也許認為這些靈體現象只是精神上的一種幻覺，就如同人吃了迷幻葯一樣，但這方面有經驗的人都知道，靈魂可以知道很多不屬於他「個人」所知的東西，也可以看到很多「外面」的事情。佛教(甚至神道教)人士很多有因果及業障病被佛菩薩「治好」的經驗，這種事情絕不是個人主觀的感覺。很多神佛的通靈人士，透過神佛的力量也可以知道很多外面或他人的事情，像這些「主體證據」應該有很多，但只信物質科學人士卻主觀加以排斥。
我個人認為生死學研究者應該對靈魂的現象更做一些深入的探查與研究，甚至自己要研究催眠及禪定，以能更深入了解生死的真相，而我們的會訊也應該對世界在靈學方面的研究成果，做一些客觀的報導，我也建議生死學研究者更能深入對佛教的了解，也許有一天會發現佛教早就了解生死問題。我不希望看到生死學只是把醫學、護理學及心理學拿來拼湊一番而忽略了對「主角」的了解。在此，我個人很肯定安寧照顧的貢獻，至少替少部份病人及家屬解決了他們難以解決的問題，也把人類的愛心給予痛苦者。
編者按紫虛居士著作：
談死亡問題(中陰救度)-----葯師山通訊12期
以佛法闡釋瀕死現象-------葯師山通訊22期
