談到這里，我們已經將四宗的宗義，擇要介紹完畢。接下來，便應該介紹應成派如何評價各宗的宗義，由此顯出一個「道次第」。
應成派認為，由自續派以下，各宗的空都是不徹底的，其不徹底，僅有程度的不同。
他們的不徹底，都由一個觀念造成：認為假必依實，倘若一點實法都沒有，則假法亦無由安立——在這樣的立場下，他們反而將不立實法的人，視為落於斷邊。
自續派跟應成派最大不同之處，是承認一切外境有自相。這即是他們執以為實之處。
自續派見世俗法，一方面見其如幻，可是一方面卻又覺得這「如幻」是有自相的。因此說，勝義無自性，世俗則有自性。世俗法在世俗諦的層次，這自相即是它自性的表徵。
應成派則不同。見世俗即是見世俗，不覺得它有甚麼自性。因此便不須用「自相實有」來安立世俗的自性。
再說得通俗一點。
自續派對於人(補特迦羅)或對於法(事物或現象)始終擺脫不了一個概念：名言假設之外，總要有點甚麼。
應成派則認為，名言假設就是名言假設，若於名言外有一安立，無論其安立如何微細，都是實執，一有實執，便是「人我執」、「法我執」的煩惱障，由是成為輪回的根本。所以在應成派的立場，若「唯覺有我」、「唯覺有法」，這種直覺觀念並非錯誤，因為它僅屬於世俗名言量。可是一旦加以尋求，則無論認為有點甚麼可得，這「得」便是錯誤，因為成為執著。
也可以這樣說，覺得有「我」、有「法」，一點也不要緊。但有「我執」、「法執」，那便是煩惱障與所知障，障礙我們解脫。
由這樣的觀點，便知道唯識宗的「自證分」，在應成派看來便也是執著。依自證分而建立的依他起性，當然更屬執著。而且比較起來，自續派的執著還細一點，唯識宗的執著則較粗。因為自續派的執著唯在外境，而唯識宗的執著則在內心。
至於經部宗，他們的執著又比唯識為粗，因為他們認許自證分與外境都屬實有。
毘婆沙宗若跟經部宗比較，則他們的執著更粗，他們認為「三世實有」，那就比經部宗只認為「現在世實有」要粗一點。
四宗次第的建立，即依其對「人」、「法」的概念而定。對此二者執著愈粗的，次第最下，而無任何執著(即不依任何實法來建立名言量)的應成派，則次第最上——但須注意，下下實為上上的階梯，所以只是認識層次的問題，而不是只持上上，便去否定下下。亦不是將四宗的宗義混合來應用，在修道過程中碰到甚麼觀點適合自己，便割取這觀念來支持自己。近人有責西藏密宗隨意割裂宗派理論者，他們其實是絕不理解「道次第」這個重要原則。
可以舉一個例來說明這點—--
學習「純數」的人，雖然層次比「算術」為高，亦不宜因為自己有了純數的概念，便去否定機械式的算術(但卻可以指出算術運算的機械性)。
在運算過程中，有時要應用到「集論」，有時要應用到「算術」，亦並不因為集論的層次比算術高，就硬要不應用算術。當他使用時，亦並非對集論或對算術的割裂。
下面的一張表，應該可以幫助我們建立這「道次第」的概念。要理解西藏密宗，這概念極為重要—--
有部——內識外境三世實有自性
這張表，是依「有」的立場而建立，即道次第愈低者，其所「有」則愈粗。我們再提供另外一張表，依「空」的立場而建立，即道次第愈低者，其所空愈不徹底—--
