第二十三節 現量
《華嚴經》：十定品：普賢菩薩言：『自性清凈，法界實相。如來種性，無礙際中，無去無來，非先非後，甚深無底。(解脫長者：無空間，無時間，一切理量，俱不可得。)現量所得，(然而既非比量，亦非非量，而是現量。)以智自入，不由他悟。』
《楞伽經》：『佛告大慧，若菩薩摩訶薩欲知自心現量，攝受及攝受者妄想境界，當離群聚，習俗睡眠。初中後夜，常自覺悟，修行方便。當離惡見經論言說，及諸聲聞緣覺乘相，當通達自心現妄想之相。又：佛告大慧，不知心量愚痴凡夫，取內外性，依於一異，俱不俱，有無，非有非無，常無常，自性習因計著妄想。譬如群鹿，為渴所逼，見春時焰，(魏譯雲：熱陽焰。)而作水想。迷亂馳趣，不知非水。如是愚夫，無始虛偽妄想所薰習，三毒燒心，樂色境界，見生住滅。取內外性，墮於一異，俱不俱，有無，非有非無，常無常想，妄見攝受，如乾達婆城。凡愚無智，而起城想，無始習氣，計著想現，彼非有城非無城。如是外道，無始虛偽習氣計著，依於一異？俱不俱，有無，非有非無，常無常見，不能了知自心現量。』(解脫長者：有把自心現量，認作自心所現者。大錯！本譯明明白白，『現量』，譯為現量。『所現』，則譯為所現。分得清清楚楚。例如：佛言：『雲何外道論惡見共？所謂：自境界妄想見，不覺識自心所現，分齊不通。大慧！愚痴凡夫，性無性自性第一義，作二見論。複次，大慧！妄想三有苦滅，無知愛業緣滅，自心所現，幻境隨見，今當說。』又：『自心現處，二邊妄想，所不能轉。相境非性，覺自心現。則自心現，妄想不生。妄想不生者，空無相無作，入三脫門，名為解脫。』等等。其他說自心現量或自心所現之處。均甚多，茲不述。)
《大涅槃經》：『佛告師子吼菩薩：十住菩薩，見一切法，無常無我無樂無凈，非一切法，分見常樂我凈。以是義故，十分之中得見一分。(即只見佛性十分之一。)諸佛世尊，見一切法，無常無我無樂無凈，非一切法，見常樂我凈，以是義故，見於佛性，如觀掌中庵摩勒果。以是義故，首楞嚴定，名為畢竟。善男子！譬如初月，雖不可見，不可言無。佛性亦爾。一切凡夫，雖不得見，亦不得言無佛性也。(解脫長者：十住菩薩只見十分之一，而諸佛世尊則見佛性之清楚，猶如觀掌中庵摩勒果，這不是現量是什麼？何況一再說明初月之譬喻，更足證明現量無疑了。)又：佛告師子吼菩薩：如汝所言，十住菩薩，以何眼故，雖見佛性，而不了了。諸佛世尊，以何眼故，見於佛性，而得明了。善男子！十住菩薩，慧眼見故，不能明了。諸佛世尊，佛眼見故，故得明了。為菩提行故，則不了了。若無行故，則得了了。住十住故，雖見不了。不住不去故，則得了了。菩薩摩訶薩，智慧因故，見不了了。諸佛世尊，斷因果故，則見了了。一切覺者，名為佛性。十住菩薩，不得名為一切覺故，是故雖見，不得明了。善男子！見有二種，一者眼見，二者聞見。諸佛世尊，眼見佛性。如於掌中觀庵摩勒果。十住菩薩，聞見佛性，故不了了。十住菩薩，雖能自知定得阿褥多羅三藐三菩提，而不能知一切眾生悉有佛性。師子吼菩薩言：世尊！眾生佛性，為悉共有，為各各有。若共有者，一人得阿褥多羅三藐三菩提時，一切眾生亦應同得。世尊！如二十人，同有一怨，若一人能除，餘十九人，皆亦同除。佛性若爾。一人得時，余亦應得。若各各有，則是無常。何以故？可算數故。然佛所說眾生佛性，不一不二。若各各有，不應說言，諸佛平等。亦不應說，佛性如空。佛言：善男子！眾生佛性，不一不二。諸佛平等，猶如虛空。一切眾生，共同有之。若有能修八聖道者，當知是人則得明見。』(解脫長者：章安大師疏曰：『不一故非共。不二故非各。雖爾，終是一切眾生共同有之。』智圓大師記曰：『不一故非共者，約事。則彼彼自異，迷悟兩分。不二故非各者，約理。則一一常同。生佛共貫。其猶千燈一室。約燈，則燈燈不雜。約光，則光光互徧。一切眾生共同有之，雖事理兩別。然即事而理，必也體同。』)(解脫長者：試問：這樣看來，是否說明確是現量。)
《宗鏡錄》曰：『諸佛菩薩德相業用，一行一法，皆具十玄，悉入宗鏡之中，一心無盡之旨，無有一法，不具無邊性德，真如妙用。是以此重玄門，名言路絕。隨智所演，以廣見聞。唯證方知，非情所解，若親證時，悉是現量之境。處處入法界，念念見遮那。若但隨文義所解，只是陰識依通。當逆順境時，還成滯礙。遇差別問處，皆墮疑情。』又曰：『佛言：但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。安隱快樂者，寂靜妙常。世事永息者，則攀緣已斷。可謂：遇圓滿寶藏，頓絕希求。到常樂涅槃，更無所至。』
大顛曰：『但除卻一切妄運想念，現量即是真心。』
靈源清曰：『十世古今，始終現量。』(讀者：有《靈源筆錄》傳世。大好！)
大慧曰：『自己無始來現量本自具足。才起第二念，則落比量矣。比量是外境莊嚴所得之法。現量是父母未生前威音那畔事。』
交光大師《楞嚴正脈疏》曰：『直指人心，多屬宗門。教家則屬曲指。曲指必假言詮。廣列義相，備明理事。真妄詳開，次第圓融。令人尋言生解，轉悟於心。縱有無言放光等事。皆可詮表注釋，亦同有言。如佛說《華嚴》等。一切權實法門，而菩薩等，各隨淺深，解悟者是也。直指則多離言詮，玄示玄提。一錐一剳，石火電光，瞬目便過，終不與人說破。』(讀者：據祖位者，終不與人道破，楊歧之見慈明，亦不可謂：說破。黃龍南謂其師曰：『大事本來如此，何得令我參話頭？』師大意曰：『若不教汝參話頭，焉得到自見自肯之地。』圓悟勤察徑山杲雖得前後際斷，但動相不生，令其再參。並囑之曰：不疑言句，是為大病，絕後再蘇，欺君不得。須知有這個道理。後杲禪師，於圓悟舉五祖演當時『相隨來也』之句，即大徹。(雖迨後在虎邱讀《華嚴》八地文，更透昔時產難因緣。實際上當時已[固-古+力]地了也。)此際遂將諸誵訛公案詰之，酬對無滯。遂語之曰：方知我不汝欺也。並著《臨濟正宗記》付之。於斯可知，真者，必不道破，道破者未免傷慈。)但令當機不涉言詞，自於射中，親自見得，便是入手時節。(讀者：悟後雖於事相，作工筆之描繪。但如鳥行空中，了無形跡，高峰妙禪師徹悟後，有依然只是舊時人，不改舊時行履處之語。古德亦有未離跬步之言等等。所以這始是乍履正途。)縱有一言半語施設，要須言外知歸，亦同無言。《楞嚴》雙兼直曲，兼示兼說。既令親見，又令從言加解，是乃普為群機，慈悲特然。所謂：落草之談也。祖庭秋晚，現量證悟者，無人可接。不如道破，令其經耳成因。祖師末路評唱，令其傳習，亦此意也。問：『不成現量證悟，經傳何益？』答：『能令多分中上根人成正比量發大解悟，與現量證悟作勝因緣。然亦有少分上上根人，成現量證悟，是不敢定也。此由叔季之世，故作是說。若古宗門由聞經而悟入者何限哉！』(讀者：參禪雖有隻許參究，參一公案話頭，不許看經看教，這當然是一個無上方便手段，煅凡入聖之法。但應該要曉得開大圓解，亦是一條通途。在莫道無禪只是無師之下，更屬坦途。豈不見永嘉精天台，於《維摩詰經》開悟，印證於曹溪六祖。號稱一宿覺，著有《永嘉禪宗集》《永嘉證道歌》。於天台教理有學養者，更為良助。)
太虛大師曰：『當現量真悟時，必焉洞朗湛寂。天台止觀所建三諦，從識立解，猶夫父母畫像。楞嚴三如來藏從根指出，則如父母親身。然在行人，若未正解親悟，承聽從見聞覺知指出真性，即取現前昭昭靈靈一段光象，執為真性，則亦終成虛妄想相而已。從聞正解無相實相，方成維妙維肖父母畫像，然猶未親悟也。必得現量親悟，乃真見父母親身耳。法本無差，迷悟親疏在人。聞解未正，雖聞圓經，亦落倒想。若執倒想所取為真，如執牛羊畫像為父母像耳。及聞圓經，正解圓開，乃識真正父母畫像。現量親悟，始見父母親身。』
THE END
