第四十六節 蘿蔔頭禪
百丈問雲岩：『並卻咽喉唇吻作麽生道？』岩曰：『和尚有也未？』丈曰：『喪我兒孫。』雪竇頌曰：『和尚有也未，金毛獅子不踞地。兩兩三三舊路行，大雄山下空彈子。』佛果曰：『雲岩在百丈二十年作侍者，後同道吾至葯山。山問雲岩：子在百丈會下，為個什麽事？岩雲：透脫生死。山雲：還透脫也未？岩雲：渠無生死。山雲：二十年在百丈，習氣也未除。岩辭去見南泉。後復歸葯山，方契悟。看他古人二十年參究，猶自半表半黃，粘皮著骨，不能透脫。是則也是，只是前不構村，後不迭店。不見道：「語不離窠臼，焉能出蓋纏。白雲橫谷口，迷卻幾人源。」洞下謂之觸破。所以道：荊棘林須透過始得。若不透過，終始涉廉纖斬不斷。』(解脫長者：按並卻咽喉唇吻作麽生道？百丈曾問溈山。山答曰：『卻請和尚道。』丈曰：『我不辭向汝道，恐已後喪我兒孫。』百丈又問五峰。峰曰：『和尚也須並卻。』丈曰：『無人處斫額望汝。』佛果謂：一個是把定封疆，一個是截斷眾流，一個壁立千仞，一個有照有用。獨雲岩所答，認為自救不了。五祖演曰：『一人說得卻不會，一人卻會說不得，二人若來參，如何辨得他？這二人辨不得，管取為人解粘去縛不得在。若辨得，才見入門，我便著草鞋。向你肚裡走幾遭了也。』)
天平和尚(名從漪)行腳時參西院。(名思明)常曰：莫道會佛法，覓個舉話的人也無。一日，西院遙見，召曰：從漪！平舉頭。西院曰：錯！平行三兩步，西院又曰：錯。平近前，(佛果又曰：依前不知落處，展轉索不著。)西院曰：適來這兩錯，是西院錯？是上座錯？平曰：從漪錯。西院曰：錯。(從漪在相對中認錯，自然跑不出來，故西院曰：錯。)平休去。(佛果曰：錯認定盤星，果然不知落處。)西院曰：且在這裏過夏，待共上座商量這兩錯。平當時便行。(佛果曰：也似衲子。似則似，是則未是。)後住院謂眾曰：我當行腳時，被業風吹到思明長老處，連下兩錯，更留我過夏，待共我商量。我不道恁麽時錯，我發足向南方去時，早知道錯了也。後來佛果謂：天平曾參清溪進山主來，為他到諸方參得此蘿蔔頭禪在肚皮裏。到處便輕開大口道：我會禪會道。常雲：莫道會佛法，覓個舉話的人也無？！屎臭氣薰人。只管放輕薄。(且如諸佛未出世，祖師未西來，未有問答，未有公案以前，還有禪道麽？古人從不護己，對機垂示。後人喚作公案。因世尊拈花，迦葉微笑。後來阿難問迦葉，世尊傳金襴衣外，別傳何法？迦葉雲：阿難！阿難應喏。迦葉雲：倒卻門前剎竿著！只如世尊未拈花，阿難未問以前，甚處得公案來？)只管被諸方冬瓜印子印定了，(盲知識印可，又作蘿蔔印。)便道：我會佛法奇特，莫教人知。天平正如此。被西院叫來連下兩錯，直得周章惶怖，分疏不下。前不構村，後不迭店。有者道：說個西來意早錯了也。殊不知西院這兩錯落處。諸人且道：落在什麽處？天平舉頭已是落二落三了也。西院雲：錯！他卻不薦得當陽(分明之義)用處。且道：我肚皮裏有禪，莫管他。又行三兩步，西院又雲：錯。卻依舊黑漫漫地。天平近前，西院雲：適來兩錯，是西院錯？是上座錯？天平雲：從漪錯。且喜沒交涉，已是第七第八頭了也。西院雲：且在這裏度夏，待共上座商量這兩錯。天平當時便行，似則也似，是則未是。也不道他不是，只是趕不上。雖然如是，卻有些子衲僧氣息。後來天平謂：早知道錯了也等語，這漢也煞道，只是落第七第八頭。如今人卜度道：未行腳時，自無許多佛法禪道。及至行腳，被諸方熱瞞。若說恁麽作流俗見解，有什麽用處！佛法不是這個道理。若論此事，豈有許多般葛藤。你若道：我會他不會，擔一擔禪，繞天下走，被明眼人勘破，一點也使不著。所以雪竇頌：謂：『禪家流，愛輕薄，滿肚參來用不著。堪悲堪笑天平老，卻謂當初悔行腳。錯！錯！西院清風頓銷鑠。』復雲：『忽有個衲僧出雲：錯！雪竇錯，何似天平錯，禪家流，愛輕薄，滿肚參來用不著。』這漢會則會，只是用不得。尋常目視雲霄道：他會得多少禪？及至向洪爐裏才烹，元來一點使不著。五祖先師道：有一般人參禪，如琉璃瓶裏搗糍糕(粉餅)相似。更動轉不得，抖擻不出，觸著便破。若要活潑潑地，但參皮殼漏子禪，直向高山上撲將下來，亦不破亦不壞。古人道：『設使言前薦得，猶是滯殼迷封。直饒向句下精通，未免觸途狂見。』雪竇續頌道：『堪悲堪笑天平老，卻謂當初悔行腳。錯！錯！西院清風頓銷鑠。』堪悲，他對人說不出，堪笑，他會一肚皮禪，更使些子不著。錯，錯，這二錯。有者道：天平不會是錯。又有底道：無語底是錯。有什麼交涉？殊不知這兩錯，如擊石火，似閃電光，是他向上人行履處。如仗劍斬人，直取人咽喉，命根方斷。若向此劍刃上行得，便七縱八橫，若會得兩錯，便可以見西院清風頓銷鑠。雪竇上堂舉此話了。意道：錯！我且問你，雪竇之錯，何似天平錯。且參三十年。
棗樹樓問僧：『近離甚處？』僧曰：『漢國。』(五代時棗住湖南，當時有劉王儼居廣南。)樹曰：『既稱漢國。這僧從彼處來，漢國天子還重佛法也無？』(見其似有衲僧氣息，便問便勘。)僧曰：『苦哉，賴值問著某甲，問著別人則禍生也。』(似乎不錯。)樹曰：『作什麼？』(還得問過。)僧曰：『人尚不見有，何佛法可重。』(確是相似語。)樹曰：『闍黎，受戒來多少時？』(好箭。)僧曰：『三十夏。』(忘前失後，勘破了也。)樹曰：『大好不見有人。』便打。
僧問魯祖：『如何是不言言？』祖曰：『你口在什麽處？』僧曰：『某甲無口。』祖曰：『將什麼吃飯？』(第二杓惡水來也。)僧無語。(佛果曰：將成九仞之山，不進一簣之土。)
黃檗有六人新到，五人作禮，中一人提起坐具，作一圓相。檗曰：『我聞有一隻獵犬甚惡。』僧曰：『尋羚羊聲來。』曰：『羚羊無聲到汝尋。』曰：『尋羚羊跡來。』檗曰：『羚羊無跡到汝尋。』曰：『尋羚羊蹤來。』檗曰：『羚羊無蹤到汝尋。』僧曰：『與麽則死羚羊也。』(似則似矣。)檗便休去。明日升堂曰：『昨日尋羚羊僧出來。』僧便出。檗曰：『昨日公案未了，老僧休去，你作麽生？』僧無語。檗曰：『將謂是本色衲僧，元來是義學沙門。』便打趁去。
洛浦安曰：『學道先須識得自己宗旨，方可臨機不失其宜。只如鋒芒未兆已前，都無是個非個。瞥爾暫起見聞，便有張三李四，胡來漢去，四姓雜居；不親而親，是非互起。致使玄關固閉，識鎖難開；疑網羅籠，智刀劣剪。若不當陽曉示，迷子何以知歸？欲得大用現前，但可頓忘諸見；諸見若盡，昏霧不生；智照洞然，更無他物。以今學人觸目有滯，蓋為因他數量作解，被他數量該括，方寸不能移易；所以聽不出聲，見不超色。假饒併當門頭，潔凈自己；未能通明，還同不了。若單明自己，法眼未明，此人只具一隻眼。所以，是非欣厭貫系，不得脫拆自由；謂之深可愍傷。各自努力。』
白雲端示眾曰：『佛身充滿於法界，普現一切群生前；隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。大眾！作麽生說個隨緣赴感底道理？只於一彈指間，盡大地含生根機，一時應得周足，而未嘗動著一毫頭，便且喚作隨緣赴感，而常處此座？只如山僧此者受法華請，相次與大眾相別，去宿松縣裏開堂了，方歸院去。且道：還離此座也無？若道：離，世諦流布。若道：不離，作麽生見得個不離底事？莫是無邊剎境，自他不隔於毫端，十世古今，始終不離於當念麽？又莫是一切無心，一時自徧麽？若恁麽，正是掉棒打月。「到這裏，直須自悟始得。悟後更須遇人始得。」你道：既悟了便休，又何必更須遇人？若悟了遇人底，當垂手方便之時，著著自有出身之路，不瞎卻學者眼。若只悟得個蘿蔔頭禪底，不唯瞎卻學者眼；兼自己動口，便先自傷鋒犯手。』你看我楊歧先師問慈明師翁道：幽鳥語喃喃，辭雲入亂峰時如何？翁曰：我行荒草裏，汝又入深村。楊岐師曰：官不容針，更借一問。翁便喝。師曰：好喝。翁又喝。師亦喝。翁連喝兩喝。師禮拜。翁曰：此事是個人方能擔荷。師拂袖便行。大眾！『須知悟了遇人者，向十字街頭與人相逢，卻在千峰頂上握手；千峰頂上相逢，卻在十字街頭握手。』所以山僧嘗有頌雲：『他人住處我不住，他人行處我不行；不是與人難共聚，大都緇素要分明。』山僧此者臨行，解開布袋頭，一時撒在諸人面前了也。有眼者莫錯怪好！珍重！(恩大難酬。)
五祖演示眾曰：『佛祖生冤家，悟道染泥土。無為無事人，聲色如聾瞽。且道：如何即是？「恁麽也不得，不恁麽也不得。恁麽不恁麽總不得。」忽有個出來道：「恁麽也得，不恁麽也得，恁麽不恁麽總得。」只向伊道：我也知你向鬼窟裏作活計。』又一日，五祖謂圓悟曰：『你也盡好，只是有些病。』悟再三請問：『不知某有甚麽病？』祖曰：『只是禪忒多。』悟曰：『本為參禪，因甚麽卻嫌人說禪？』祖曰：『只是尋常說話時多少好。』(行解相應者的尋常說話，至理即事，事即至理，決非尋常。雖然如是，亦非一異於尋常，更問一句，有尋常麽？)』時有僧便問：『因甚嫌人說禪？』祖曰：『惡情悰。』又一日，祖問圓悟無縫塔話。悟罔然。直從方丈至三門，方道得。祖曰：『你道得也。』悟曰：『不然。暫時不在，便不堪也。』
虛雲大師，有外國人詹寧士遠涉重洋來參。師問：遠涉重洋來為什麼？士答：學佛法。問：學佛必須了脫生死。大士生死分上畢竟如何？曰：本無生死，何用了脫。問：既無生死，何必學佛？答：本來無佛，學者是佛。問：佛具三十二相，足趾按地，海即發光，大士能否？答：能與不能，皆是戲論。問：大士妙解，言言諦當。雖然如此，說食不飽。畢竟一句，又作麽生？答：畢竟無句，說亦本無。如不拉雜嚕蘇，沒得思量的覺性，他就是萬物之母。問：『這事言之已詳，句句合乎祖意。唯知之一字，眾禍之門。大士既從解入，敢問離言絕句，如何是本來面目？』曰：『《金剛經》雲：阿耨多羅三藐三菩提，即非阿耨多羅三藐三菩提。』師曰：『也似是。但命根不斷，概屬知見。希望大士發省。』士曰：『我看經機會少。前閉關四年，出關後與人語，人皆謂我說佛法，非從經得，似不屬知見。』師曰：『不從經論，靜坐中得，開發夙慧。夙慧亦是知見。』
THE END
